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LA ENSEÑANZA DE ALGUNAS FORMAS DE PENSAMIENTO




Ensayo Teórico


Edilberto Lasso Cárdenas

Diplomados en Filosofìa Para Niños
Licenciado en Filosofía. Pontificia Universidad Javeriana,
Especialista en Pedagogía de los Valores
Magíster en Educación. Pontificia Universidad Javeriana
Profesor de las Licenciaturas y Especialización, Fundación Universitaria Luis Amigó, Regional Bogotá.



Cel: 3 10 2 46 91 74
lassoinvestiga@yahoo.es


Abstract
Enseñar a pensar bien constituye una preocupación de la educación. El aula es un escenario propicio para que el pensamiento, o mejor aún, las formas de pensamiento se desarrollen, se cultiven y se vinculen con la vida, la sociedad y el mundo global.

Persiste en algunos estudiosos las tensiones alrededor de la forma de enseñar el pensamiento; unos abogan por la enseñanza del pensamiento en general, otros insisten en la necesidad de incorporar el pensamiento a las disciplinas, y hay quienes ven la necesidad que el pensamiento se enseñe como una asignatura.

Por su parte psicólogos, filósofos y pedagogos están interesados en la configuración, por parte de maestros y estudiantes, de un pensamiento complejo a través de distintas formas de pensamiento (reflexivo, crítico, solidario, creativo, entre otros) que respondan a las distintas expresiones y ritmos de aprendizaje de los estudiantes.

Finalmente la escritura evidencia una estructura particular del pensamiento superior. Por ella, maestros y estudiantes se convierten mutuamente en lectores, textos abiertos y escritores de sus respectivos proyectos, sentidos y construcciones de mundos más habitables por todos.

Palabras clave

Pensamiento, pensamiento complejo, formas de pensamiento, pensamiento y educación, pensamiento y escritura
Thinking, complex thinking, ways of thinking, thinking and education, thinking and writing,
“Los hombres temen al pensamiento como no temen a ninguna otra cosa sobre la tierra, más que a la ruina, más que a la muerte.
El pensamiento es subversivo y revolucionario, destructivo y terrible; el pensamiento es impiadoso para el privilegio, las instituciones establecidas y los hábitos confortables; el pensamiento es anárquico y sin ley, indiferente a la autoridad y a la decantada sabiduría de las edades. El pensamiento contempla el pozo del infierno y no tiene miedo. Ve al hombre, una débil brizna, rodeado de insondables abismos de silencio y se mantiene soberbiamente, tan impasible como si fuera señor del universo. El pensamiento es grande, rápido y libre; la luz del mundo y la gloria principal del hombre”.
Bertrand Russell

La Institución Educativa enseña a pensar. Ofrece un currículo, unas asignaturas y un equipo de maestros empeñados en fortalecer la capacidad de pensar de los estudiantes conforme con su intencionalidad y currículo. Será propiamente el aula el escenario donde se cultive el pensar bien. Los maestros, apropiados de sus disciplinas como de sus formas y estilos de enseñanza jalonan, en los estudiantes, sus derroteros investigativos que les permita configurar: un pensamiento complejo como lo propone Matthew Lipman; un pensamiento despierto, cuidadoso y profundo como lo presenta Dewey; un pensamiento ajustado a las funciones psicológicas superiores como lo trata Vigotsky; el pensamiento formal que desarrolla Piaget ( y quien aboga, no tanto por aprender matemáticas cuanto por el desarrollo del pensamiento matemático),o, el pensamiento científico, capaz, indicará Alicia Camilloni (1997) en boca de Bachelard, de formarse reformándose, contradiciendo al maestro, porque sólo puede amarse aquello que se destruye. Y agrega: “la educación científica se presenta como una ardua tarea, en la que no es suficiente pensar qué es lo que el alumno debe aprender sino, también qué y cómo debe desaprender lo que ya sabía” (p.14).

El pensamiento del estudiante no se encierra o se enclaustra en su propio yo o en el aula, tampoco se soporta con amarres firmes y definitivos; al contrario, así como se prolonga en los demás, en otros mundos imaginarios, también se desterritorializa, se profana, se transgrede y se vuelve poroso por cuanto conoce, analiza y asume críticamente múltiples y diversas concepciones de hombre, mundo y Dios.
Estudiante y maestro le apuestan a la provisionalidad de las ideas, a la desestabilización y al desequilibrio constantes de las afirmaciones, argumentaciones, concepciones y juicios. El estudiante se apropia del deseo ávido de inquirir y aprender del contendor; se muestra receptivo a la hora de reconocer un error, una falta de rigor argumentativo o una equivocación1; se aventura a potenciar una búsqueda intelectual, sea personal o cooperativa en la medida que se arriesga a lanzar una hipótesis, confronta una idea, negocia un acuerdo, disiente de una alternativa y cede frente a una posición intelectual, científica o política más discernida.

El maestro se empeña en desarrollar y cultivar una serie de habilidades del pensamiento de modo organizado, claro y evidente de manera que al estudiante le sea factible adquirirlas, ejercitarlas y revertirlas en una circunstancia concreta, un hito o un escenario mental en los que se desenvuelve. La educación llevará entonces a que el aprendiz, distante de todo divorcio, reduccionismo o dualismo educativo, vincule la vida con el pensamiento, la escuela con mundo, el aula con la ciudad y una asignatura con la persona. Lo que es lo mismo, la capacidad de tratar, plantear o resolver un problema filosófico, científico, artístico o matemático incidirá, permeará y significará la vida del sujeto sometida a toda clase de avatares, tensiones, retos y crisis de sentido.

En el transcurso de este artículo van a ocupar la atención cuatro preocupaciones relacionadas con el pensamiento, no desentendidas, desde luego, de la vida. La primera tiene que ver con algunas definiciones de pensamiento. La segunda apunta a la posibilidad de enseñanza del pensamiento. La tercera hace énfasis en las formas de pensamiento que llevan a consolidar un pensamiento complejo; y la cuarta aborda la vinculación de la escritura con el pensamiento. Veamos entonces el desarrollo de estas cuestiones gracias al aporte de estudiosos, sean ellos psicólogos, pedagogos y filósofos

Definición de pensamiento
“Pensamos sin que nadie nos enseñe a hacerlo… El desafío no es tanto enseñar a pensar, como enseñar a pensar bien”. Raymond Nickerson


Jaime Bermeosolo Beltrán (2005) conceptúa que para Abbagnano el pensamiento se entiende como: 1) cualquier actividad mental o espiritual, 2) la actividad del entendimiento o de la razón en cuanto es diferente a la de los sentidos y de la voluntad, 3) la actividad discursiva, 4) la actividad intuitiva (p.115). El pensamiento, dirá este autor, hace referencia a procesos cognitivos caracterizados por el uso de símbolos (conceptos) que conducen a representar los objetos, sucesos y relaciones. Apunta a todo tipo de actividad o manipulación intelectual sea esta intuitiva o discursiva, y que se expresa en la formulación de juicios, la comprensión, la solución de problemas, la toma de decisiones, la planificación, la orientación de la acción, etc., (p.116).

El pensamiento emergerá en cada estudiante una vez se favorezcan, en el aula, el tránsito dinámico de saberes abiertos a la interpelación, la provocación, la curiosidad, la contrastación de teorías y el deseo de indagación constantes. A propósito dirá Dewey (1957): “…el pensamiento tiene su punto de partida en conflictos específicos de la experiencia que ocasionan perplejidad y duda. En su estado natural, el hombre no piensa cuando no tiene problemas qué enfrentar ni dificultades qué vencer. Una vida fácil, de éxito sin esfuerzo, sería una vida irreflexiva y tendría que ser, a la vez, una vida de total omnipotencia” (pp.138-139). El pensamiento no podrá cultivarse en espacios uniformes o unívocos en los que predomina un consenso solapado, un silencio obligado y un acatamiento sospechoso de la opinión del otro.
La enseñanza del pensamiento

Lipman (1998), un educador y creador de Programa de Filosofía para Niños, opinó que en los años 60 y 70 la educación abordó la preocupación de si se debía incorporar el pensamiento a las disciplinas o si se debía enseñar el pensamiento en sí mismo, a lo que Gilbert Ryle respondió que las destrezas de pensamiento sólo podían cultivarse en el interior de las disciplinas académicas específicas. Nunca tomó en serio la posibilidad de que el pensamiento pudiera enseñarse como una materia aparte (p.69). De modo que varios psicólogos y pedagogos formularon la pregunta de si se podía enseñar a pensar. En el caso de Nickerson, Raymond, S. (1990), indagó por la susceptibilidad de enseñanza y de aprendizaje de las habilidades del pensamiento (p. 83). Pensamos, dirá, sin que nadie nos enseñe a hacerlo. Ahora, del hecho que pensamos espontáneamente no se deduce que pensemos tan efectivamente como podemos. El desafío no es tanto enseñar a pensar como enseñar a pensar bien.

Stuart Maclure y Peter Davies (2003) se interesaron en depurar y agudizar las facultades del pensamiento explicitadas en dos preguntas ejes: ¿hay maneras de enseñar a los niños y a los adultos a pensar y razonar con mayor eficacia? Y si es así ¿cuáles son los mejores métodos para lograrlo en distintas circunstancias? ¿De qué clase de pensamiento estamos hablando? Por su parte John Nisbet dejará sentado el interrogante que les suscita la enseñanza del pensamiento: ¿cuál de las diversas formas de enseñar a pensar ofrece la mejor expectativa de éxito? Planteará que el pensamiento está asociado no sólo en la resolución de problemas, sino también en la definición de los problemas, en la toma de decisiones, en evitar juicios prematuros, en la búsqueda de evidencia, en el pensamiento creativo y en la utilización de la analogía. De igual modo Lipman (1998), un partidario de la enseñanza del pensamiento, concibió que una persona con conocimientos, expone, debe también ser “capaz de razonar” y capaz de “emitir juicios”. En su libro Pensamiento Complejo y Educación formulará una pregunta que además de determinante la desarrollará rigurosamente: “¿cómo podemos enseñar directamente para un pensamiento de orden superior?” (p.63).

Por lo anterior, los problemas que surgen alrededor de la enseñanza del pensamiento giran en torno a dos asuntos espinosos. El primero tiene que ver con la posibilidad de enseñar el pensamiento en general; dos, si el pensamiento debe enseñarse como una asignatura o de si se lo debe incluir en las disciplinas. Al respecto Nickerson, Raymond, S. (1990) formula la siguiente pregunta: ¿hasta qué punto se puede hablar de un pensamiento hábil en general versus un pensamiento que es hábil en diversos contextos específicos? Stuart Maclure y Peter Davies (2003) dudan, al igual que Lipman y Gardner, de la inteligencia en general (p.77). Presentan la inquietud de si las ciencias y la matemática son un vehículo para enseñar técnicas de pensamiento. Aseguran que debe enseñarse el pensamiento directa y deliberadamente como una materia y no simplemente incluirlo en otras. Se soportan en Edward de Bono y Jon Edwarsd, quienes revelaron el interés de Venezuela por la enseñanza directa del pensamiento como una materia específica del programa. Por su parte Ana Mª Nieto y Jorge Valenzuela dirán que lo ideal es combinar la enseñanza del pensamiento dentro de las disciplinas académicas (Glaser, 1984; McPeck, 1981; Paul, 1990; Perkins, 1987a), es decir, infundido en las mismas, o es posible o incluso hacerlo en un curso aparte (Govier, 2001; Halpern, 2003; Paul, 1990; Siegel,1990) (p.3).
Formas de pensamiento
“Mi cerebro se rebela contra el estancamiento. Proporcióneme usted problemas, (…), déme el más abstruso de los criptogramas, o el más intrincado de los análisis, y entonces me encontraré en mi atmósfera propia (…). Siento hambre de exaltación mental". Sherlock Holmes, en El signo de los cuatro.

Suárez M. Carmen Cecilia y Botero Montoya Mauricio (2000) emiten una aseveración: “la educación es en última instancia, la formación del pensamiento”. Por eso proponen veintidós categorías de los Ritmos Mentales en aras de mostrar formas heterogéneas o diversas de pensar (pp. 7-15). En sintonía con Elsa Castañeda comentan que la teoría de los Ritmos Mentales2 representa “un desplazamiento de lo netamente cognoscitivo hacia el desarrollo de la sensibilidad y lo estético” (p.97). Citan a Morin para destacar que: “el pensamiento se autogenera, por tanto, a partir de un dinamismo dialógico ininterrumpido, que forma un bucle recursivo, o más bien un “torbellino” (p. 61).

Lipman (1998) en FpN (Filosofía para Niños) declara que la educación del pensamiento complejo (o de orden superior, la estructura cognitiva o las funciones psicológicas superiores) es una combinación del pensamiento crítico (analítico), pensamiento creativo (sintético) y pensamiento solidario (ética). Comprueba que estos tipos de pensamiento sólo pueden ser cultivados, desarrollado y estimulado por medio del diálogo y en el contexto de la comunidad de indagación. Atestigua que el pensamiento de orden superior es un pensamiento rico conceptualmente, coherente, organizado, persistentemente exploratorio que se da en la comunidad de investigación (pp.57-62). En tal sentido John Dewey ratifica la educación como investigación en cuanto que indaga por los problemas a través de un proceso de indagación que las personas hacen por sí mismas. La “investigación”, asegura Lipman, es una práctica autocorrectiva que conduce a: aprender a explicar, predecir e identificar causas, medios, fines y consecuencias, así como a distinguirlos entre sí. Esa actitud investigativa ayuda, igualmente, a aprender a formular problemas, estimar, valorar y desarrollar las innumerables capacidades asociadas a los procesos de investigación (pp.90-118). Lipman está empeñado en mejorar el pensamiento significativo en el aula. Para ello está dispuesto a impulsar y fortalecer el pensamiento en el lenguaje; ello supone la necesidad de enseñar el razonamiento (discurso, criterios) cada vez más convincente y coherente de modo que el estudiante pueda adquirir y usar una habilidad de modo correcto. En la misma línea Bruner habla de la implicación entre la adquisición del razonamiento y las operaciones lógicas requeridas por el pensamiento. Expone al respecto: “los niños empiezan a explorar, deliberar, inferir e interrogar correctamente antes de que adquieran el lenguaje. Desde el momento en que aparece la conducta verbal, ésta ya no es tanto gramática como lógica” (pp 75 - 80).

El pensamiento analítico intenta descomponer un problema (relacionado con el lenguaje, la filosofía, la ciencia, la investigación criminal, entre otros) en sus partes constitutivas mediante un examen detallado de los componentes, relaciones y organización que constituyen dicho problema en aras de solucionarlo convenientemente. Incluyen, en la mayoría de los casos, reglas de razonamiento deductivo, algoritmos matemáticos o incluso diseños de investigación experimental. La observación detallada, la capacidad de cálculo y el buen ejercicio deductivo son características propias de los buenos pensadores analíticos. Un detective, por ejemplo, aprecia cada una de las pistas, que para la mayoría son insignificantes; ellas se convierten en decisivas para resolver un crimen. De la misma forma un artista ve con ojo agudo los pequeños y significativos trazos que Rembrandt, Van Gogh, Egon Schiele, Otto Dix o Francis Bacon plasmaron con original estilo estético. Lo mismo diríamos de la aguda y cualificada observación que Darwin (la naturaleza) y Freud (los enfermos, las cirugías y las autopsias) le imprimieron a sus indagaciones respectivas.

La creatividad ilustra Martín López Calva (2003) es entendida como la capacidad del hombre de transformar el mundo que le rodea dándole “forma humana” (p.21). El pensamiento creativo se caracteriza por su “materialidad”, en cuanto que se expresa por medio de obras. Tales obras pueden ser de distinto estilo: inventos tecnológicos, obras de arte y teorías. Pero el pensamiento creativo se plasma en obras a fin de modificar las relaciones que las personas establecen con el mundo como las formas de producción, comunicación, percepción, explicación y comprensión del mundo. Los únicos “creativos” no son, entonces, los artistas como Salvador Dalí, Frida Kahlo o Zoran Music; lo son también los inventores, los teóricos.

El pensamiento solidario3 es aquel que emplea valores en sus juicios, es decir que invita a la persona a tomar una posición moral o política contra todo aquello que atente contra la dignidad humana. Igualmente impulsa a los sujetos a dejarse afectar del otro (del desplazado por la violencia en Colombia, como de los niños de Palestina, África o del Tibet). Desde la perspectiva de FpN Lipman ha sintetizado una cierta dimensión “ética del pensamiento” al que suele traducirse como “pensamiento cuidadoso” o “pensamiento cuidante”. Un buen pensamiento es aquel que sabe ponerse en la perspectiva del Otro. Precisamente el aula de clase es un escenario en el que el estudiante aprende a descentrase, a negociar con otros, a construir proyectos cooperativos y a permitir que el otro sea y se exprese libremente.

Estudiosos como Roger H. Bruning y otros (2002) presentan tres tipos de definiciones de pensamiento crítico. En un primer momento dice que es el pensamiento reflexivo que se centra en decidir en qué creer o qué hacer (Ennis, 1987). La segunda definición se refiere a pensar mejor (Perkins, 1987). La tercera hace alusión a la capacidad de distinguir entre el pensamiento dirigido a adoptar una meta y el pensamiento dirigido a clarificarla (NIckerson, 1987) (p. 259). Por su parte Lipman entiende por pensamiento crítico4, un pensamiento que apela a criterios de racionalidad y razonabilidad; es decir, a elementos básicos de la estructura de un pensamiento lógico que validan los juicios y razones que se emiten para sustentar una idea conforme a criterios, que además de ser pertinentes, convincentes y coherentes con el contexto tienen la fuerza suficiente capaz de persuadir y conducir a un diálogo entorno al sentido de la propuesta del discurso. En el libro, Pensamiento Complejo y Educación, Lipman (1998) define al pensamiento crítico como aquellos procesos, estrategias y representaciones mentales que la gente utiliza para resolver problemas, tomar decisiones y aprender nuevos conceptos (p.172).

Stuart Maclure y Peter Davies (2003) considera que el pensamiento crítico es: “un pensamiento que se corrige a sí mismo, que tiene en cuenta el contexto y depende de criterios para la formación de juicios” (p.23). No está conforme con aprender una habilidad al margen de su implicación y afección en una circunstancia específica, por ejemplo, una persona puede considerarse un experto en solucionar acertijos pero no se siente capaz de evaluar las piezas de un motor de un auto. De ahí las inquietudes que le brotan alrededor del pensamiento crítico: ¿se enseñan realmente técnicas de pensamiento dentro de cada asignatura? ¿Si el pensamiento crítico nos enseña a evitar todos los errores al pensar, entonces seremos excelentes pensadores? ¿Los buenos jugadores de ajedrez muestran estas características -estrategia, planificación, la toma de decisiones, elecciones y prioridades- en su vida normal?

En palabras de Martín López Calva (2003), el pensamiento crítico tiene que ver fundamentalmente con el nivel de juzgar, que se visibiliza en la capacidad para reunir pruebas, ponderar la evidencia y juzgar (p.51).Igualmente el pensamiento crítico5 explicita a través de los juicios que emite la persona al interior de una comunidad dialógica. La estructura de los juicios está apoyada en criterios que son representaciones específicas de estándares, leyes, regulaciones, caracteres y cánones que las personas van adquiriendo en la comunidad a la que pertenecen. En este sentido, la interacción de la persona con comunidades dialógicas le permite enriquecer, validar y complejizar las razones y los problemas. La comunidad es el espacio propicio donde se acrisolan la interacción y el trato cuidadoso del pensamiento propio - pensamiento autocorrectivo - y del otro.

Entre las características del pensamiento crítico se destacan, la autocorrección6, la sensibilidad al contexto y el empleo de criterios. En relación a la primera, tiene que ver con la facilidad del estudiante para reconocer los errores del propio pensamiento. Se busca, tal como lo sostiene Lipman (1998), que los estudiantes o los miembros de una comunidad de indagación se corrijan, entre ellos, mediante la crítica mutua que conduzca a replantear y fortalecer sus métodos y sus procesos (p.180). La segunda distingue los matices de significado provenientes de los distintos puntos de vista y de las diferencias culturales. La palabra que se recrea en el aula, circula con respeto y sin censura en una comunidad de indagación ávida de interpelación, desequilibrio y crítica. La crítica de Foucault, que expone Alfredo Veiga-Neto (2005): “es una crítica de la crítica que está siempre lista a volver contra sí misma para preguntar sobre las condiciones de posibilidad de su existencia, sobre las condiciones de su propia racionalidad”. La crítica, agrega: “se tuerce y retuerce sobre sí misma, revisándose y reconstruyéndose en forma permanente” (pp.236-237). Finalmente, la tercera (que emplea y apela a criterios7) se destaca por los valores compartidos, principios, reglas, hechos, pruebas e indicadores de conductas de juicios razonables (acuerdos tras deliberaciones, decisiones, soluciones a problemas y conexiones). Lipman (1998) señala que dichos criterios pueden ser hechos, principios, valores, formas de comparación innumerables u otros tipos de cuestiones (p.193). Ahora bien, tales criterios llevan a que el estudiante sopese mejor sus decisiones y opciones respaldadas debidamente por la fundamentación y la sustentación rigurosa que éstas reclaman.

La escritura y el pensamiento

“El habla escrita obliga al niño a actuar de una manera
más intelectual (…) Es una forma más difícil y compleja
de actividad discursiva intencional y consciente.”
Thinking and Speech, Vigotsky (1987. p.204)

Según Nickerson, Raymond, S. (1990) la escritura se convierte a menudo no sólo en un modo de representar los pensamientos con propósitos de transmisión, sino que constituye en sí un medio para el pensamiento. De acuerdo con ello, la escritura es relevante para enseñar a pensar porque, 1) la escritura exige que se piense y, 2) la escritura constituye un vehículo del pensamiento (p.288). También Gordon Wells (2001) acota que la base proporcionada por la explicación histórico -cultural del desarrollo de los registros de la escritura científica y técnica, nos conduce a comprender mejor la insistencia de Vigotsky en los roles duales de la escritura y los conceptos científicos en el desarrollo de lo que él llamaba las funciones mentales superiores. Y es evidente que, tanto la escritura como los conceptos científicos son instrumentos especialmente poderosos para el modo de pensamiento abstracto y racional que él consideraba el producto final del desarrollo mental. Del mismo modo, la naturaleza abstracta del texto escrito está avalada por Halliday quien ve la necesidad, para los estudiantes, de “reinterpretar su experiencia en el nuevo modo del lenguaje escrito8” (pp.155-282).

Por la escritura, estudiante y maestro se proyectan unos a otros como lectores, textos y escritores (Wells, 1990). Descubren que sus vidas se enmarcan significativamente en multívocas expresiones narrativas desde las que: socializan civilizadamente las formas de pensamiento, comprenden sus ambigüedades, significan sus perspectivas de sentido y tejen mundos posibles. Uno y otro procurarán, como afirma Proust, llegar a ser lector de sí mismo o lector de su propio corazón.

Escribiendo, afirma Fernando Vásquez R (2000): “es como descubrimos nuestras incompetencias o nuestra confusión; es al escribir cuando podemos apreciar nuestras limitaciones o nuestras posibilidades insospechadas. Destaca el valor de la transparencia para “poner en escritura” un error, una carencia, una debilidad, un miedo. En el acto de la escritura, dirá en fin de cuentas, comprobamos si somos meros repetidores o productores de conocimiento” (pp.117-122).

Conclusión

En no pocas instituciones educativas persiste la preocupación por desarrollar el pensamiento de los estudiantes en tónica con los avances y exigencias profesionales y laborales de este siglo, sin embargo encuentran que estudiantes y profesionales presentan serias deficiencias al momento de dar cuenta de la apropiación y exposición del discurso organizado que reclama cada disciplina elegida. Es más, temen o evaden la confrontación de sus particulares formas de pensar, que cada disciplina suscita, con diferentes visiones, concepciones y disciplinas. Unos y otros conciben que la universidad no les aportó suficientes ejercicios y herramientas, tanto para correr el riesgo de aventurarse a socializar sus ideas como para habituarse a la interpelación, la contra-pregunta, la crítica, el juicio y la necesaria desestabilización conceptual a la que debía someterse por parte de sus interlocutores.

Precisamente el aula, es el escenario óptimo para transitar, sin censura y sin límites los saberes de profesores y estudiantes por múltiples instituciones, personas y profesionales, de modo que el pensamiento no se enclaustre ni se dogmatice, sino que vehicule y oxigene: en escenarios locales y globales; en mundos reales y virtuales, y alrededor de la identidad cultural como de la riqueza multicultural.

La educación no debe escatimar esfuerzos para acompañar óptimamente los ritmos de aprendizaje de los estudiantes conforme con sus singulares formas de pensar (crítico, creativo, solidario o reflexivo), vinculadas, desde luego, a sus aspiraciones de sentido, a los proyectos sociales y al diálogo con el mundo.
Sin duda que filósofos, pedagogos y psicólogos seguirán ocupándose de la complejidad de definir y enseñar a pensar. Lo importante es que las instituciones tengan claro, no solamente los criterios e intenciones sino que adopten estrategias para acompañar explícitamente el proceso de aprendizaje de sus estudiantes, que no es otra cosa que llevar constancia sistemática del modo como los estudiantes van configurando y recreando el pensamiento (la apropiación conceptual de la disciplina, la investigación cooperativa y la generación de propuestas de interés social) en el aula y en la vida.


BIBLIOGRAFÍA


Bermeosolo Beltrán, Jaime. (2005). Cómo aprenden los seres humanos. Mecanismos psicológicos del aprendizaje. Edic. Universidad Católica de Chile.

Bruning, Roger H. y otros. (2002). Psicología cognitiva e instrucción. Versión de Celina González. Psicología y Educación. Madrid. El libro universitario. Alianza Editorial.

De Camilloni, Alicia R.W (Compiladora). (1997). Los obstáculos epistemológicos en la enseñanza. Gedisa Editorial. Bercelona.

Harry Daniela. (2003).Vigotsky y la pedagogía. Paidos. Barcelona.

Lipman, Matthew. (1998). Pensamiento complejo y educación. Segunda edición. Traducción, introducción y notas Virginia Ferrer Cerveró. Ediciones de la Torre. Madrid.

López, Calva Martín. (2003). Pensamiento crítico y creatividad en el aula. Trillas, México.

Maclure, Stuart y Davies, Peter (comps). (2003). Aprender a pensar, pensar en aprender. Gedisa. España.

Meirieu, Philippe. (2004). En la escuela hoy. Octaedro. España

Nickerson, Raymond S. (1990). Enseñar a pensar. Aspectos de la aptitud intelectual. Nickerson, Raymond, David N. Perkins y Edgard E. Amith. Traducción Luis Romano y Catalina Ginard. Ediciones Paidós. Barcelona.

Nieto, Ana Mª y Valenzuela, Jorge. Inteligencia y adquisición del pensamiento crítico, Universidad de Salamanca, de http://web.usal.es/~csaiz/pensacono/nietovalenzuintelpc.pdf

Vásquez R., Fernando. (2000). Escribir: un acto de reconocimiento En: Oficio de maestro. Facultad de Educación, Pontificia Universidad Javeriana. Bogotá.

Veiga-Neto, Alfredo. (2005). Foucault como una práctica de pensar de otra manera. En: Foucault, la pedagogía y la educación. Pensar de otro modo. Autores varios. Colección pedagogía e historia. Magisterio. Universidad Pedagógica Nacional. Alcaldía Mayor de Bogotá. Colombia.

Wells, Gordon. (2001). Indagación dialógica. Hacia una teoría y una práctica socioculturales de la educación. Temas de educación. Paidós. Buenos Aires.


1 Cuando Philippe Meirieu (2004), en su libro En la escuela hoy, habla en el principio 11 de la equivocación, lanza la siguiente consideración: “feliz seas, tú, el que te equivocas en clase, porque permites a la clase analizar tu error, identificar las ilusiones que están al acecho, las confusiones que hay que evitar, las negligencias que hay que prevenir, las aproximaciones de las que hay que desconfiar, los malentendidos a los que no hay que sucumbir” (p.66).
2 Los ritmos mentales son, entre otros: el Guillermo Tell o flecha (tiene que ver con un tipo de ritmo de forma lineal (relaciones lógicas) (p.25); el Globo o Barrilete (que se aproxima al proceso de conocimiento dialéctico: tesis, antítesis y síntesis) (p. 29). El Canguro (son aquellas narraciones que rompen con las estructuras rígidas -saltos del tiempo, espacio y cambio de narradores-) (p.31); los Siete Ciegos ( se caracteriza por ser descriptivo, minucioso y exacto en el conocimiento de partes o campos reducidos que se van sumando para luego integrarlos en el descubrimiento de una totalidad mayor )(p.35); el Espiral (donde el conocimiento vuelve sobre los mismos aspectos de forma diferente y avanza progresivamente y construye un conocimiento cada vez más complejo -Bruner-) (p.45); Salto al Vacío (es el salto de algo conocido a lo desconocido, como ocurre en la formulación de hipótesis y en las innovaciones artísticas. Está movido por la intuición más que por la racionalidad) (p.47).
3 Pensamiento solidario: este concepto ha sido tomado desde el planteamiento que hace el filósofo argentino Walter Kohan en su interpretación de la obra de Matthew Lipman Filosofía para niños, un nuevo concepto. Véase en García Morrión (2001). Matthew Lipman. Filosofía y pensamiento. Buenos Aires: Manantial.
4 Lipman (1998) comenta que: “Robert Stenberg define al pensamiento crítico como “aquellos procesos, estrategias, representaciones mentales que la gente utiliza para resolver problemas, tomar decisiones y aprender nuevos conceptos. (…) El pensamiento crítico es un pensamiento hábil, y que las habilidades en sí mismas no pueden ser definidas sin criterios mediante los cuales puedan ser evaluadas dichas prácticas hábiles. ¿Cuál sería entonces la conexión entre criterios y razones? Los criterios son razones valiosas. Por ello los arquitectos juzgan un edificio mediante los criterios de funcionalidad, seguridad y belleza; los pensadores críticos se basarán en criterios como la validez, la evidencia y la consistencia”. Una de las funciones principales de los criterios es la de proveer bases para las comparaciones. Un criterio es una razón 1.que es especialmente relevante para un proceso de investigación, 2 que muestre un alto grado de confiabilidad, y, 3 que sea especialmente potente para ser escogido como criterio. Las competencias se desarrollan (nadar y caminar); las habilidades se adquieren (un niño no es un caminante diestro, aprendemos a bailar). Además pensar críticamente nos permite no sólo mejorar la resolución de problemas, sino también impedir y eludir problemas. (…) mejora el desarrollo de la lógica y la racionalidad (RAZONES). (…) desarrolla destrezas (CRITERIOS): mejora académica, deportiva etc. (…) mejora de la identificación y resolución de problemas (HIPÓTESIS Y CONSECUENCIAS).El alumnado adquiere porciones aisladas de conocimiento como cubitos en una coctelera que se mantienen inertes e incapaces de interactuar unos con otros (pp. 172-219).
5 Según Michael S. Pritchard (1998), en el artículo Desarrollo moral y filosofía para niños, afirma, respecto al pensamiento crítico, que implica sensatez. Esta forma de pensamiento incluye algo más que el empleo de destrezas de pensamiento de “alto nivel” y algo más que una argumentación inteligente o hábil. Exige sensibilidad para las necesidades, intereses e ideas de los demás así como destrezas intelectuales. Incluye pensar por uno mismo, ejercer un buen juicio (p.73). Anne Brockbank e Ian McGill (2002) declaran, citando a HARVEY Y KNIGHT, (1996) que la transformación crítica tiene que ver con personas que pueden producir nuevos saberes y van más allá del presente y son capaces de responder aun futuro que no pueden imaginar en la actualidad. (...) por tanto, los estudiantes pueden trabajar y estudiar en un sistema educativo que les permita transformar su capacidad conceptual y su autoconciencia. La participación en la acción transformadora crítica supone llegar al corazón de las cosas, así como ser capaz de mantenerse fuera e: “ir y venir” entre la práctica y la reflexión (pp.10-11). Igualmente consideran que: “cuando hablamos de “transformador”, nos referimos a que se estimula al estudiante para que se convierta en pensador crítico, según las normas y requisitos de su disciplina” (p.69). Roger H. Bruning y otros (2002) sugieren las doce capacidades del pensamiento crítico que describe Ennis (1987): centrarse en la pregunta, analizar los argumentos, formular preguntas de clarificación y responderlas, juzgar la credibilidad de una fuente, observar y juzgar los informes derivados de la observación, deducir y juzgar las deducciones, inducir y juzgar las inducciones, emitir juicios de valor, definir los términos y juzgar las definiciones, identificar los supuestos, decidir una acción a seguir e interactuar con los demás (p.260).
6 Conforme con Lipman, (1998) los indicadores de conductas de autocorrección en los estudiantes se caracterizan en cuanto que: a) sitúan los errores en el pensamiento de los otros, b) son conscientes de los errores de su propio pensamiento, c) elucidan expresiones ambiguas en los textos, d) clarifican las expresiones vagas de los textos, e) piden razones y criterios cuando no se ha dado, f) reconocen que es erróneo dar cosas por sentado, g) identifican inconsistencias en las discusiones, h) señalan supuestos falaces o inferencias no válidas en los textos, i) identifican falacias en razonamientos formales e informales, j) se cuestionan sobre la correcta aplicación de los procedimientos de investigación (p.217).
7 Lipman dice que los criterios tales como la validez, la evidencia y la consistencia, son razones valiosas.
8 Una consideración general del papel y de la importancia que representa la escritura la menciona Gordon Wells (2001) al momento de destacar el aporte de Halliday y Vygotsky cuando atestiguan que: “el lenguaje escrito es más abstracto que el habla en tres aspectos: en primer lugar, supone un “simbolismo de segundo orden” en el que los símbolos escritos simbolizan las palabras expresadas en el habla, que a su vez también son símbolos; en segundo lugar, como el interlocutor no está físicamente presente, la manera en que el significado se comunica por escrito es más abstracta que en el habla porque el mensaje se tiene que comprender únicamente mediante la lexicogramática, sin el apoyo del gesto y la entonación y sin la oportunidad de verificar la comprensión ni de suministrar información adicional bajo demanda. En tercer lugar la naturaleza abstracta de los significados” (p.155). Harry Daniels (2003), en Vigotsky y la pedagogía expresa que el movimiento entre enseñante y enseñado y entre el texto escrito y el habla es parte del proceso por el que se desarrollan instrumentos conceptuales cada vez más poderosos. De esta manera, los conceptos científicos se desarrollan a través de distintos niveles de diálogo: en el espacio social entre enseñante y enseñado, y en el espacio conceptual entre lo cotidiano y lo científico (p.83).

LOS VESTIGIOS DEL MUNDO EN EL CEREBRO







REVISTA EDUCACIÓN Y CULTURA
No 78. Marzo del 2008. Bogotá.



Autor: EDILBERTO LASSO CÁRDENAS

Profesor Fundación Universitaria Luis Amigó
Profesor UNAD.

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RESUMEN:

El mundo sigue dejando sus huellas en el cerebro. Lastimosamente muchas de ellas están afligiendo considerablemente, y de modo particular, el cerebro de las personas víctimas de la violencia. Los neurocientíficos han evidenciado, en este particular órgano, una serie de traumas y lesiones neuronales que han hecho difícil su tratamiento (terapias) o recuperación.

Nada fácil resultará examinar las acciones morales de las víctimas perturbadas considerablemente, por la violencia, en su conciencia y su libertad. A la sociedad y al Estado les compete comprender, acoger y velar por el cuidado psíquico de sus ciudadanos. A los dos les está confiado la creación de las condiciones propicias que conduzcan a modificar las redes neuronales de los afectados, gracias al aporte razonable de la educación al momento de favorecer, en el aula, la convivencia, no en espacios homogéneos y monológicos, sino en escenarios enriquecedores y multívocos. Los aprendices tienen que contar con las facultades y medios para imaginar mundos más habitables por todos, en los que sea posible construir civilizadamente mi yo y la colectividad.

PALABRAS CLAVE:
CEREBRO
TRAUMAS NEURONALES
VIOLENCIA
CRUELDAD
ACCIÓN MORAL
RESPONSABILIDAD MORAL
LIBERTAD

Neurocientíficos, neurobiólogos y neurólogos no cesan en su afán por desentrañar cada misterio que oculta una red neuronal, un hemisferio o el lóbulo frontal del cerebro. Cuidadosamente se adentran, con el escalpelo crítico, al interior de este particular órgano procurando dejar sentado un sinnúmero de dudas e interrogantes alrededor de su estructura y funcionamiento. Lamentablemente, en las arduas indagaciones, estos estudiosos han encontrado en el cerebro, no precisamente, episodios gratos sino unas cuantas marcas fruto de ultrajes, lesiones y heridas ocasionadas por la violencia. Las variadas prácticas de crueldad -una masacre, el secuestro, la desaparición forzada, la tortura o el asesinato- parecen haber desbordado y modificado, para siempre, la estructura del cerebro tanto de las víctimas como de los victimarios. Los traumas neuronales sufridos por éstos van a incidir necesariamente en su conciencia como en las relaciones que establezcan con próximos y lejanos. La responsabilidad o el juicio moral que se les pueda endilgar por sus decisiones y opciones, particularmente de las personas indefensas, que han soportado un acto ignominioso, no pueden estar sujetas al capricho de una moral casuística, conductista e instrumental sino que amerita de la sociedad sensatez, reflexión, comprensión y especial cuidado.

Científicos como Maggie Schauer, Frank Neuner y Thomas Elbert1(2004) efectuaron una serie de investigaciones sobre las perturbaciones psíquicas que han padecido los refugiados de Gulu, capital del distrito al norte de Uganda África, expuestos al terror de las guerras civiles acaecidas en los años recientes. Encontraron, al inquirir por la génesis de los traumas psíquicos, que el encéfalo de las víctimas de la violencia no almacenaba un recuerdo hilvanado sino escenas aisladas y fragmentadas desgarradas del contexto debido al estrés emocional vivido durante el episodio cruel. Asimismo evidenciaron las secuelas, lesiones cerebrales, traumas neuronales y el síndrome por estrés postraumático que el terrorismo o la guerra dejó en los desterrados, lo que les llevó entonces a proponer algunas terapias o ayudas –“terapia de exposición narrativa”, prótesis neuronales, reforzamientos artificiales e incluso terapias genéticas- que aliviaran, curaran y recuperaran heridas internas y externas, la estabilidad psíquica, las funciones del cerebro o la capacidad para que el afligido pudiera dirigir artificialmente los movimientos de sus manos.

Los cincuenta años de conflicto armado en Colombia continúan incidiendo irreversiblemente, y sin contención alguna, en los cerebros de poblaciones, viudas, huérfanos y demás afectados ya sea directa o indirectamente por tan abruptas rupturas, tan prolongados duelos, tan insoportables dolores y tan angustiantes miedos que les ha acarreado gravísimas consecuencias psicosociales. Se ha demostrado que las víctimas incrementaron o agudizaron la inseguridad afectiva; enmudecieron la palabra y el reclamo de reparación; evitaron todo encuentro colectivo e internalizaron la indiferencia, la negación de sí y la dependencia.

La neuróloga Susan Greenfield2 (2002) hace alusión, en sus pesquisas sobre el cerebro, a la modificabilidad cerebral de varios soldados norteamericanos que participaron en la guerra de Vietnam. Esta científica comprobó que una vez los soldados llegaron a casa tras esa guerra, empezaron a aflorar, en ellos, una serie de consecuencias nefastas para su vida personal, familiar y comunitaria. Algunos perdieron ciertas habilidades sociales; a otros, la guerra les arrebató la bondad; muchas vidas se desmoronaron; el sin sentido invadió a no pocos; en otros se anuló la capacidad de optar y de hacer planes; hay quienes decidieron aislarse, y que, por lo mismo, perdieron el contacto con ellos mismos y con los demás. Susan probaría entonces que la estructura del cerebro de estos soldados había cambiado irremediablemente.

Contrario a lo que en el común se suele creer, el cerebro no está diseñado para subsistir por sí, distante de la cultura, ni para encontrar sentido por sí, ajeno a las pretensiones del sujeto. No es un órgano inmune al contacto con el contexto. Tampoco es un ente fijo y dado que actúa autosuficientemente y en el vacío. Al contrario, el cerebro es flexible, dinámico y evoluciona acorde con las conexiones neuronales o sinapsis que el sujeto logre establecer conveniente y significativamente con el mundo. Lo importante es que se habitúe a transitar, no en una realidad monótona, unilateral y violenta sino en escenarios múltiples en los que sea posible tejer, creativa y civilizadamente sentidos diversos gracias a: la configuración tensionante de mi yo, la ventilación renovada de los hitos familiares, la viabilidad de las narraciones, que se promueven en el aula, para tejer mejores formas de habitar el mundo, y, la comunicación y asimilación tanto de las más disímiles memorias como de las convicciones más singulares de las culturas.

Varios estudiosos del cerebro están empeñados en provocar, a través de la presentación abierta de sus interrogantes, más preguntas que respuestas, más dudas que certezas. Sus rigurosas investigaciones y sus arduos experimentos van a contribuir, en un primer momento, a derrumbar mitos, a desmantelar prejuicios y a generar hipótesis más confiables, dada la complejidad de las redes neuronales, la evolución y el funcionamiento del cerebro. En un segundo momento, va a facilitar mecanismos que conduzcan establecer una interacción más afortunada entre el cerebro y el mundo, y en un tercer momento, va a animar el debate respecto a la responsabilidad moral de las acciones de sujetos expuestos a estímulos atroces.

En el caso de Michael Pauen3 (2002), las inquietudes que esboza están relacionadas con la ética y el cerebro: ¿cuánta libertad nos deja el cerebro? Si todas nuestras decisiones dependen de nociones de valor que se encuentran determinadas en el cerebro ¿somos hombres libres o marionetas? Benjamín Libet, citado por Michael Esfeld y Michael Herzog,4 (2006) sugiere las propias: ¿inicia en el cerebro una acción antes de ejecutarse? ¿Es el libre albedrío tan sólo una ilusión? De igual modo Gerhard Roth interroga: ¿cómo saben los neurobiólogos de qué manera determinados estados de conciencia dependen de la actividad de ciertas estructuras del cerebro? En este sentido Susan Greenfield, en sus estudios sobre el cerebro y las entrevistas que realizó con varios científicos, deja entrever algunos interrogantes que persisten en sus investigaciones: ¿cómo generan conciencia las células del cerebro? ¿Yo le ordeno al cerebro para que haga o es el cerebro el que ordena las acciones? ¿Entra primero el cerebro en funcionamiento o es usted quien lo hace? ¿Podemos hablar de la moral en términos neurobiológicos? ¿Nuestra capacidad moral es fruto de los complejos mecanismos neuronales que se producen en el cerebro? ¿Todo lo que vemos lo construimos en el cerebro? ¿Somos lo que es nuestro cerebro? ¿Nuestros actos están determinados por la fisiología del cerebro? ¿Dónde se encuentra en el cerebro las emociones, los juicios y los razonamientos morales? ¿Se cierne sobre la humanidad un relativismo moral? ¿Todos los cerebros poseen la sorprendente flexibilidad? ¿El terror puede cambiar la estructura del cerebro? ¿Hasta dónde somos responsables de nuestras acciones si no somos conscientes de la modificabilidad del cerebro por el impacto de la violencia -debido a una lesión, una epilepsia o un trauma-? Estos dos últimos interrogante es similar a la cuestión que presentan Paul Hoff y Steve Klimchak5(2005): ¿qué tanta voluntad del hombre es libre si el pensamiento y sentimiento del actuante están limitados y coartados, por ejemplo, por una enfermedad mental, la drogadicción o un arrebato pasional?

De otra parte Verena Ahne6 (2007) pone en evidencia, en sus interrogaciones, la tensión que representa la implantación de un chip en el cerebro: ¿deja un ser humano de serlo, si se sustituyen o modifican partes de su cuerpo, en particular de su cerebro por implantes artificiales? ¿Amenazan su autonomía? ¿Se ajusta a la ética el reforzamiento artificial de los humanos? Esta autora avizora una duda respecto a la incidencia ética que representaría el hecho que los parapléjicos podrán volver a caminar gracias a un chip implantado en el cerebro -preparado para “leer los pensamientos”-: ¿cómo medir la responsabilidad de una acción moral en un individuo sometido, por razones médicas, a una prótesis neuronal? En igual sentido Frank W. Ohl y Henning Scheich7 (2007) inquieren: ¿cambiaría la personalidad de un ser humano después de implantarle una prótesis en el cerebro -un chip en la cabeza-? ¿En qué momento se cruza el umbral más allá del cual, un recambio artificial de mi “hardware” biológico cambiará mi Yo? La revista Mente y Cerebro, al tratar un asunto relacionado con el cerebro le traslada una inquietud a un científico: ¿cuáles son las posibilidades de intervención en el cerebro? ¿Qué efectos mentales pueden conseguir los implantes neuronales o los neurofármacos? Esther Mancheño Maciá y Minerva Jiménez y Ribotta8 (2005) llaman la atención sobre la regeneración de neuronas: ¿es factible repararse el cerebro con progenitores neuronales? Por su parte Metzinger pregunta ¿el cerebro está preparado para hacer frente a miles de estímulos que lo invade los medios de comunicación? Este autor emplea la “neurotécnica” para medir la repercusión de los medios de comunicación en el cerebro. Considera que los entornos mediáticos, que creamos para nosotros mismos, podrían revestir una amenaza mucho mayor que la simple manipulación farmacológica. De momento, continúa deliberando el autor en mención, vivimos en mundos mediáticos artificiales, para los que el cerebro humano no está óptimamente preparado.

A tenor de lo anterior, resulta complejo emitir un argumento o una respuesta concluyente concerniente a la incidencia de la violencia en el cerebro. Igualmente es complicado formular un juicio sobre una acción moral que ejecute una persona, simplemente por los efectos externos de sus acciones, pues ¿Cómo establecer la libertad y la responsabilidad moral de ésta si está perturbada por un problema genético, una lesión del lóbulo frontal, un implante artificial o un acto cruel?¿En qué sentido podría asegurarse que el sujeto, que se encuentra en circunstancias traumáticas, cuenta o no con todas las facultades para sopesar decisiones, elegir criterios, prever consecuencias y discernir opciones?

A los afectados, por lesiones cerebrales o traumas severos causados por la violencia, les son negadas toda posibilidad de aparición. Su sola presencia perturba e incomoda la supuesta “normalidad mental” de la mayor parte de la sociedad. Este hecho se visibiliza en los individuos que, como lo señala Albert Camus, en La Peste, son arrojados, sin transición, al más denso silencio de la tierra. Ahí en un manicomio, una clínica de reposo o una cárcel concluye nefasta y prematuramente una vida. Pese a estas condiciones adversas, algunas instituciones prosiguen en su compromiso de restaurar y reeducar personas que lo requieran. Este denodado sentido por lo humano se asemeja a la mirada altruista de Dostoievski, y que aparece en Los hermanos Karamazov, por rehabilitar al individuo destruido, aplastado por el injusto yugo de las circunstancias, del estancamiento secular y de los prejuicios sociales.

Más allá de abogar por un relativismo ético que pueda conducir a un permisivismo moral o a una impunidad rampante frente a la ley, o de otorgarle, al individuo vía libre para justificar sus acciones crueles y de lesa humanidad, el Estado debe velar por el cuidado psíquico como por la higiene psíquica de los ciudadanos, apartado, desde luego, de todo aquello que suene a la simple “medicalización” de los problemas que, más bien, en muchos casos, tienen una causa política. Al Estado le urge igualmente ocuparse del bienestar de las personas afectadas por la violencia. Las terapias o ayudas que brinde suficientemente deben tener presente las particularidades sociales, culturales y temporales de las personas y colectividades. Para tal fin, los peritos que estén a su cargo tienen que contar con las condiciones necesarias para pensar, proponer y ejecutar las estrategias pertinentes a los afligidos. La respectiva sistematización de los acompañamientos y apoyos permitirá que los avances, tropiezos y retos de estos esfuerzos intencionados estén caracterizados por la explicitación y la memoria sin dar lugar a simples asistencias, por lo general, atemporales, ahistóricas e improvisadas.

A la educación le corresponde, en buena medida, realizar ingentes esfuerzos tendientes a modificar las redes neuronales de los aprendices. Las conexiones sinápticas deben reforzarse para que en el sujeto se mantenga vivo el espíritu de asombro, la curiosidad por la pregunta, la motivación por la indagación cooperativa, la creatividad para jugar con las palabras, el riesgo para armar y desarmar hipótesis, la capacidad de admiración que suscita la naturaleza y la pausa interior para tomar decisiones más discernidas. Esto será posible en la medida en que el aula se convierta en el escenario propicio donde vehiculen las multívocas voces, producciones y concepciones de mundo, esto es, respeto y valor que representa para un grupo no solamente el consenso sino el disenso, serenidad para aceptar que el otro tiene, en varios momentos, un argumento más convincente y sensato que el propio, disposición para callar, escuchar y hablar oportunamente ,y, actitud para ceder, negociar y reconocer tanto las fortalezas como las debilidades y ambigüedades. En definitiva la plasticidad del cerebro del sujeto conlleva a que éste permanentemente se identifique y se desidentifique, fruto de la habilidad que tiene para aprender y desaprender constantes.



Bibliografía

Ahne, Verena (2007). “Neuroprótesis”. En: Revista Mente y cerebro. Número 22 (Jan/Feb). Barcelona. Prensa científica.

Hoff,Paul y Klimchak (2005). “Libertad y enjuiciamiento criminal”. En: Revista Mente y cerebro. Número 10 (Jan/Feb). Barcelona. Prensa científica.

Könneker, Carsten (2003). “La visión materialista de la neuroética”. En: Revista Mente y cerebro. Número 4 (Jul/Sep). Barcelona. Prensa científica.

Mancheño Maciá, Esther y otro (2005). “¿Es posible la reparación del cerebro?”. En: Revista Mente y cerebro. Número 15 (Nov/Dec). Barcelona. Prensa científica.

Schauer, Maggie y otros (2004). “Secuelas de las guerras civiles”. En: Revista Mente y cerebro. Número 8 (Jul/Sep). Barcelona. Prensa científica.

Seidler, Günter H. y Reinberger, Stefanie (2005). “Superación de experiencias traumáticas”. En: Revista Mente y cerebro. Número 14 (Sep/Oct). Barcelona. Prensa científica.

Pauen, Michael (2002). “Cerebro y libre albedrío”. En: Revista Mente y cerebro. Número 1 (Oct/Dic). Barcelona. Prensa científica.

Ohl, Frank W. y Scheich, Henning (2007). “Neuroprótesis interactivas”. En: Revista Mente y cerebro. Número 25 (Jul/Aug). Barcelona. Prensa científica.

BIBLIOGRAFIA -VÍDEOS

Greenfield, Susan (2002). Primero entre iguales. Todo sobre el cerebro. Vídeo. BBC.
_______________(2002). Desarrollo mental. Todo sobre el cerebro. Vídeo. BBC.
_______________(2002). Fenómenos cerebrales. Todo sobre el cerebro. Vídeo. BBC.




1. Schauer, Maggie y otros (2004). “Secuelas de las guerras civiles”. En: Revista Mente y cerebro. Número 8 (Jul/Sep). Barcelona. Prensa científica. pp. 69-73.
2. Greenfield, Susan. (2002) Primero entre iguales. Desarrollo mental. Fenómenos cerebrales. Todo sobre el cerebro. Vídeos. BBC.

3. Pauen, Michael (2002). “Cerebro y libre albedrío”. En: Revista Mente y cerebro. Número 1 (Oct/Dic). Barcelona. Prensa científica. pp. 64-70.
4. Esfeld, Michael y Herzog, Michael (2006). “Acotaciones epistemológicas al problema mente-cerebro”. En: Revista Mente y cerebro. Número 20 (Sep/Oct). Barcelona. Prensa científica. pp. 26-29.
5. Hoff,Paul y Klimchak (2005). “Libertad y enjuiciamiento criminal”. En: Revista Mente y cerebro. Número 10 (Jan/Feb). Barcelona. Prensa científica. pp. 14-18.
6. Ahne, Verena (2007). “Neuroprótesis”. En: Revista Mente y cerebro. Número 22 (Jan/Feb). Barcelona. Prensa científica. pp. 33-39.
7. Ohl, Frank W. y Scheich, Henning (2007). “Neuroprótesis interactivas”. En: Revista Mente y cerebro. Número 25 (Jul/Aug). Barcelona. Prensa científica. pp. 33-35.
8. Mancheño Maciá, Esther y otro (2005). “¿Es posible la reparación del cerebro?”. En: Revista Mente y cerebro. Número 15 (Nov/Dec). Barcelona. Prensa científica. pp. 35-38.

viernes

LA SENSATA LABOR DE ENCONTRAR LO QUE EL OTRO ES

Edilberto Lasso Cárdenas

“El niño no es lo que queremos que sea, sino lo que él puede ser” Decroly



Una de las tesis que descubro en algunos apartes de los Ensayos de Montaigne como del prólogo que María del Carmen Iglesias (2000) hace del Emilio, de Rousseau, tiene que ver, a la hora de abordar la educación, con la actitud que el maestro adquiere, al momento de emprender la ardua labor de acompañar al estudiante, en la búsqueda de su propia naturaleza humana. Todo aquello que suene a presión, intervención y dependencia externas, se aparta, de entrada, de la misma naturaleza humana.
Sin la intención de radicalizar una posición a favor o en contra de una institución X, interesa asumir una mirada sensata y un reclamo a la vez que aboguen por evitar que el aprendiz deje de ser y se acople acríticamente a lo que el profesor o la institución quiere escuchar. El respecto por la condición humana ha de motivar en el aprendiz la seducción y la inspiración por aprender de conforme con su ritmo de aprendizaje y modo de proceder.
Las preocupaciones de Montaigne se dan en un momento que asistimos a una sociedad sitiada, como lo trata Bauman, esto es, un mundo cada vez más temeroso e inseguro, obsesionado por imponer una idea o una verdad unívoca y homogénea. Ciertas instituciones educativas, enclaustradas en sus pequeñas parcelas, se ufanan de promover el perfil ideal de ser humano competitivo con el mercado pero aminorado en su capacidad de ser y de sentido. No en vano, la familia, los adultos y las instituciones, simpatizantes, de una línea de mercadeo pedagógico institucional, puede prestarse para prolongar un tipo de presión sobre su hijo o individuo en tanto lleve a forzar, invadir o colonizar su propia naturaleza. El resultado, dirá Montaigne, “un sujeto intervenido antes de nacer, castrada su espontaneidad y programada su vida” (1).

Ocuparse en particular del niño en la escuela implica abordar la relación que se establece entre maestro y estudiante, naturaleza y educación, seguridad e inseguridad, espontaneidad y programación. En definitiva, una relación más dual que integradora entre ser y no ser. Ahora, más allá de indagar por una posible conciliación entre deseo y razón, juego y norma, maestro-alumno, en una cosa están de acuerdo Montaigne y Rousseau, asumen, frente a la educación, una actitud flexible, dialogante y provisional, y se apartan de concepciones educativas cerradas, dogmáticas, planeadas y quietistas.

Una avalancha de ofertas educativas aparece por doquier. Apresuradamente, unas y otras, responden más a los afanes y deseos de éxitos inmediatos de las familias que de los mismos niños. Entonces se saltan procesos educativos, se fuerzan las capacidades naturales del niño, se “optimiza” el uso del tiempo del niño y se le sobre-estimula con una serie de actividades programadas; el niño deja de ser tal para convertirse en un “pequeño adulto”, se esfuma la espontaneidad, el juego, el asombro y el ocio (2). Contraria a esa percepción, Jean Le Boulch (2001) responde tajantemente, en conformidad con Rousseau, que “el niño no es un adulto en miniatura” (p.144) (3).
Con el alarde que los adultos hacen de sí, y de su “pasado mejor”, les autoriza a imponer sobre los niños metarrelatos o ideales sin que se sometan a la duda, el cuestionamiento o la interpelación. En este sentido, María del Carmen Iglesias, comenta que “El niño no parece que gane mucho al nacer; esclavo y tirano a la vez por su debilidad, hacen de él un desgraciado” (p16). El delirio de profesionalizar y posicionar prematuramente a los niños en el mercado laboral, papá y mamá, desde sus proyectos pasados incumplidos y, por ende, desde sus frustraciones presentes, les despojan de su proceso natural y les empujan a modifican, abruptamente, su tránsito de niño juguetón adulto productivo.
Si nos ubicamos en el contexto educativo habría que decir que, tal vez nuestra práctica educativa está ávida de un toque de azar, posiblemente porque somos y contamos con un niño indefinido e inagotablemente deseante de vida y de saber. Darle al sujeto, en este caso al niño, un respiro frente a instituciones y adultos fuertes y serios, nos debe permitir entenderlo como alguien sometido a la contingencia, pues ahí, en su supresión encontraremos su completud; en su tragedia y en el saber reírse de sí mismo, estará su grandeza. Refiriéndose a los adultos, Deleuze señala que aún nos falta la madurez del niño para afirmar el azar, el juego, la risa y el baile; puesto que “reír” es afirmar la vida hasta el sufrimiento, jugar es afirmar el azar hasta la necesidad y bailar es afirmar el devenir en su totalidad.
La espontaneidad, el azar y el asombro caracterizan al niño y que lo dotan de la capacidad para indagar el mundo que habita. De este modo haríamos real la inquietud intelectual riesgosa, itinerante y libre de Montaigne cuando comenta (1984): “mis conceptos y mis juicios avanzan a tientas, bambuleantes, tropezando y vacilando…aún veo tierras más allá” (p.198).Con esos presupuestos, a los profesores les anima la sabiduría para acompañarlos en la compleja misión de dejarlos que ellos piensen por sí mismos, una vez se favorezca en ellos, la movilidad de los aprendizajes y la iniciativa para buscar mejores sentidos. En este sentido Ángel I. Pérez Gómez (2009), cuando cita a WALKER, NUSSBAUM, de acuerdo a lo que el Premio Nobel Amarthya Sen, la escuela ayuda a los estudiantes a convertirse en agentes definitivos de su propia vida, a elaborar los ejes de sentido que orientan su comprensión y su acción, su conocimiento, sus capacidades, sus sentimientos y su conducta en torno a proyectos de vida (p.81) (4).
Esta perspectiva de obrar propio, conforme a la propia naturaleza humana, se refleja también en un sujeto dinamizado por un pensamiento autocorrectivo (5), que está dispuesto a aprender (6), y que deja al Otro ser (7). María del Carmen (2000) corrobora, en esta tónica, la preocupación por respetar la propia naturaleza del sujeto cuando destaca a la infancia como “un estadio especial con su propio equilibrio y sus propias leyes; un estadio de la naturaleza humana que es en sí mismo autónomo y posee su particular estructura. Hay que respetarle, por tanto, y dejar que madure libremente” (p.14).

NOTAS
(1). Montaigne (1984) “Nos han sujetado con tales ataduras que ya no tenemos impulsos espontáneos”(p.203).

(2). Es apropiada la intervención que Alejandro Álvarez (2005) lanza respecto al asunto en mención: “Más cuando en nuestras prácticas tendemos a dejar a los sujetos fuera para convertirlos en alumnos…parece que hablar de alumno no representa necesariamente hablar de sujeto o los acoge con todas sus contradicciones, debilidades promoviendo el encuentro, al convivencia... más allá de la relación causa-efecto cuando la asimilan a “buen alumno”, “sujetos plenos” (p. 70).
(3). Le Boulch, Jean (2001). El cuerpo en la escuela en el siglo XXI. INDE.España.
(4). Sacristán, Gimeno (2009). Educar por competencias, ¿qué hay de nuevo? Ediciones Morata. España.
(5). Montaigne (1984) comenta que “reprender en otros mis faltas, no me parece más compatible que reprender las de los otros en mí mismo, cosa que hago a menudo” (p.199).
(6). Montaigne “Sólo intento poner al descubierto mi manera de ser que podría ser otra mañana si un nuevo aprendizaje me hiciera cambiar” (p.200).
(7). Montaigne (1984) conforme al precepto de Platón de que hay que colocar a los hijos, no según las facultades del padre, sino según las facultades de su propio espíritu” (pp.217-218).

LO PUBLICO Y LO PRIVADO



“El hombre es por naturaleza un animal cívico –político-; y un hombre que por naturaleza, y no meramente por azar, es acívico, o bien inferior en la escala de la humanidad o bien está por encima de ella. La ciudad es anterior naturalmente a la familia y a cada uno de nosotros tomado individualmente. El todo es, en efecto, anterior a cada una de las partes que lo componen. Si el individuo separado o aislado no se basta a sí mismo, es que debe referirse al todo".
Aristóteles, política, I,2


Edilberto Lasso Cárdenas

Buena parte de la presente síntesis está fundamentada en los aportes valiosos de dos textos titulados “Historia de la vida privada”. Varios autores escriben sus reflexiones bajo la dirección de Philippe Ariès y Georges Duby. Uno de los textos habla del asunto apasionante de la vida privada del Imperio Romano al año mil y el otro, desde la primera guerra mundial hasta nuestros días.

Desde los griegos, la vida moral no fue nunca un asunto privado. Y eso, simplemente, porque el hombre no fue concebible como naturaleza aislada, realizable por su sola individualidad.

Los sofistas aparecen en la vida pública ateniense orgullosos creyentes en el poder de la razón humana. Son viajeros conocedores de los usos y costumbres de muchos pueblos y ciudades diferentes. Enseñan a los ciudadanos, a cambio de unos honorarios, el arte de discutir, de hablar en público, de argumentar; preparan, por tanto, para ser buenos ciudadanos. Desarrollan un pensamiento ilustrado, antropocentrista y, sobre todo, relativista. No son, propiamente filósofos. No especulan en el sentido teórico sino que son verdaderos promotores de los ideales ilustrados y democráticos de la ciudad. No les interesa la vida privada sino la pública.

Aristóteles busca la filosofía de la polis. La felicidad humana sólo es alcanzable en la ciudad –el hombre es un animal político- . La vida feliz es aquella que es conforme a la virtud. Sólo en la “ciudad” entendida en el sentido de la ciudad-Estado griega puede el hombre desarrollarse plenamente.

El llamado individualismo, tan característico de la época helenística, se gesta así, en los primeros años del siglo IV a.C., paralelamente a la crisis de valores –la muerte de Aristóteles simbolizan la muerte de la apuesta ateniense por la polis democrática-. Pero es ahora, con la caída del sentimiento de solidaridad en la comunidad de la polis, fruto sobre todo de los enfrentamientos entre nuevos ricos y nuevos pobres, cuando surge en toda su virulencia este individualismo -no se olvida que los filósofos helenísticos no hablan de ciudadano sino de individuo-. Ahora que la polis ya no es refugio de nada ni de nadie, la conquista de la felicidad pasa por lo individual. La autosuficiencia de la ciudad se buscará en el individuo, que será tanto más feliz cuanto más se baste así mismo. La filosofía se va a convertir, de hecho, en preocupación ética que tiene como objetivo ofrecer un modelo de vida -que se desea con tranquilidad exterior y paz interior-.

San Agustín habla de la Ciudad de Dios para referirse a una comunidad de los que creen en Dios y siguen su mensaje. Esto tiene una traducción inmediata en su concepción de la vida social y política. Su doctrina central es considerar el Estado con la única misión de ayudar a la salvación espiritual de los fieles. La Iglesia llega a construir espacios y tiempos públicos para los fieles. Después del edicto de tolerancia de Constantino -siglo IV- se construyen templos nuevos. La basílica cristiana, que con el tiempo se convertirá en el centro que define una ciudad, parte de la planta basilical de edificios públicos antiguos; su función es permitir la reunión del pueblo cristiano y la celebración eucarística. El espacio para el clero que oficia la celebración queda claramente diferenciado del espacio de los fieles. La cristianización del espacio abarca igualmente la consagración de los lugares en los que habían sufrido martirio los cristianos y que se convierten en espacios de devoción. Esa cristianización cultural no afecta sólo a la ordenación del espacio, sino también a la del tiempo: los cristianos van imponiendo un nuevo calendario, que se basa en la semana de siete días con la celebración del domingo como el día del Señor. Junto a la semana, está la fijación de las grandes fiestas como la Navidad, la pascua; todo el año se convierte en un año litúrgico en el que el santoral va determinando las fechas en las que se celebran los aniversarios de santos.

La Iglesia ejercía, desde la edad media, su alta vigilancia sobre los actos y las intenciones. Esto lo hacía mediante el ejercicio de la confesión y de la dirección espiritual. Ahí en ese pequeño espacio se escuchaban la vida privada de laicos y religiosos. Parece ser que la mayor parte de los “pecados” giraban alrededor de la pasión sexual.

Lo público y lo privado en Roma

“Nos adentramos en un terreno completamente virgen y singularmente peligroso. Nos vimos en la necesidad de abrir aquí y allá, en medio de un auténtica maraña, los primeros claros, de trazar caminos, y, como esos arqueólogos que, sobre un terreno inexplorado cuya enorme riqueza les es conocida, pero que da muestras de ser demasiado vasto para poder ser excavado sistemáticamente en toda su extensión, se limitan a cavar algunas zanjas de señalización, hubimos de resolvernos a unos sondeos análogos sin acariciar la ilusión de poder llegar a despejar una verdadera visión de conjunto sin conseguir avanzar más que a tientas. Confiamos al menos en que aguzarán impulsos de curiosidad e incitarán a otros investigadores a proseguir el trabajo, a roturar nuevas parcelas, a despejar a fondo las que nos hemos contentado con desescombrar en su superficie”.
Georges Duby, Hist. de la vida privada tomo I

Los Griegos están en Roma, son lo esencial de Roma. El Imperio Romano no es otra cosa que la civilización helenística en las manos brutales de un aparato estatal de origen italiano. En Roma, la civilización, la cultura, la literatura, el arte y la misma religión son cosas procedentes. Roma es un pueblo que tuvo por cultura la de otro pueblo, Grecia.

Mientras que la escuela romana es un producto de importación y, como tal, se mantiene separada de la calle, de la actividad política y religiosa, la escuela griega formaba parte de la vida pública. Tenía como escenario la palestra y el gimnasio, ya que el gimnasio era una segunda plaza pública a la que todo el mundo tenía acceso y donde no era gimnasia todo lo que se hacía. La enorme diferencia entre la educación a la griega y la educación romana radica en que el deporte ocupaba la mitad de la primera; incluso las materias literarias -lengua materna, Homero, la retórica- se enseñaban en un rincón del gimnasio o de la palestra.

El hijo romano no puede hacer carrera sin el consentimiento del padre. El matrimonio romano es un acto privado, un hecho que ningún poder público tiene por qué sancionar: no hay que presentarse ante el equivalente de un alcalde o un párroco; es un acto no escrito e incluso informal.

Bajo el imperio romano, la moral reinante pasa poco a poco de una concepción del “hombre político” a la de un “hombre interior”.

Donde la vida pública era privada

¿Qué es lo que posee un romano? ¿Qué es lo que pierde si lo envían a un destierro? Pierde su patrimonio, su mujer y sus hijos, sus clientes y sus “honores”. Los nobles romanos tuvieron un agudo sentido de la autoridad y de la majestad de su Imperio, pero en cambio ignoraban lo que llamamos nosotros el sentido del Estado o de los servicios públicos. No distinguían bien entre funciones públicas y dignidad privada, entre finanzas públicas y fortuna personal.

El senado romano, que era un auténtico club, decidía si un individuo se hallaba en posesión del perfil social peculiar que le hacía apto para ser admitido en su seno y si aportaría su parte correspondiente al prestigio colectivo que se repartían entre sí los miembros del club. Las funciones públicas se trataban como dignidades privadas, y el acceso a las mismas pasaba a través de alguna vinculación de fidelidad privada.

En Roma no había función pública que no fuese un robo organizado mediante el cual los que ejercían aquélla esquilmaban a sus subordinados y todos juntos explotaban a los administrados. Todo funcionaba por mordidas -se acabó por fijar oficialmente las tarifas de las “mordidas”- y por propinas. Había gente especializada en las transacciones de recomendaciones y clientelas, por más que se tratara de una profesión desacreditada. La extorsión estaba a la orden del día. La cuestión no estaba en ser íntegro, sino en tener tacto, a la manera de un comerciante que no debe dar a entender a su clientela que sólo vende en su propio interés.

Lo que establece un escalafón entre los individuos que la componen son los cargos públicos más o menos elevados de que se hallan revestidos. Un individuo con un puesto público consideraba:”al servir al Emperador o a mi ciudad, con este puesto anual, puedo acrecentar definitivamente mi “dignidad” y la de mi casa. La “dignidad”, he aquí el motivo supremo. No se trata de una virtud de respetabilidad, sino de un ideal aristocrático de gloria; cada noble se apasiona por la dignidad que posee. La dignidad se adquiere, se aumenta y se puede perder. Sin dignidad se es un don nadie. Semejante dignidad pública era en realidad una propiedad privada.

En suma, la clase gobernante no cuidaba tanto de reclutar gente eficiente como de escoger individuos que le mostraran en un espejo el conjunto de cualidades privadas que más apreciaba en sí misma: opulencia, educación y autoridad natural.

Hay dos especies de clientela: unas veces es el cliente quien tiene necesidad de un patrono; pero otras es el patrono quien corre tras el cliente, en su propio provecho. En la primera especie, el patrono ejerce realmente un poder; en la segunda, los patronos se disputan entre sí los clientes, que son los verdaderos amos. Entonces es el patrono quien tiene necesidad del cliente.

A causa de la misma indistinción entre lo público y lo privado, cuando se quería designar a alguien, se caracterizaba su persona por el puesto que ocupaba en el espacio cívico, y por sus títulos y dignidades políticos o municipales; todo ello formaba parte de su identidad. Cuando un historiador o un narrador introducían a una persona especificaban si era esclavo, plebeyo, liberto, caballero o senador.

Lo que quería decir “Intervenir en la vida política “, es decir “ejercer las funciones públicas” no se consideraba como una actividad especializada: no era más que la realización de un hombre plenamente digno de tal nombre, de un miembro de una clase gobernante, de una persona privada ideal; no tener acceso a los cargos públicos, a la vida política de la propia ciudad, era ser un mutilado, un hombre sin importancia.

Cada una de aquellas dignidades públicas les salía en efecto muy caras. La indistinción entre fondos públicos y patrimonios privados no funcionaba en una única dirección. Sacaba de su propio peculio para pagar fiestas, combates de gladiadores, banquetes públicos etc.; de todo ello se iba a resarcir enseguida con el gobierno de alguna provincia ¿larguezas como esas se llevaban a cabo por generosidad privada o por imposición pública? Por ambas cosas a la vez.

Los ricos romanos se sentían personajes públicos; invitaban a todo el mundo a la boda de su hija. A la muerte de su padre, toda la ciudad estaba convidada al banquete funerario y a los combates de gladiadores. Todo ello se convirtió muy pronto en obligación suya.

¿En qué se reconocía una ciudad? En la presencia de una clase ociosa, la de sus notables. Su ociosidad era el aspecto principal de su “vida privada”. La Antigüedad fue la época de la ociosidad considerada como mérito. Esa nobleza sentía desdén por el campo y desconfianza respecto a las ciudades en las que había trabajadores. Era plenamente hombre quien vivía ocioso. Según Platón, una ciudad bien organizada sería aquella en la que los ciudadanos se mantendrían gracias al trabajo rural de sus esclavos y dejarían los oficios en manos de la gente de poca monta: la vida “virtuosa” la de un hombre de calidad, ha de ser una vida ociosa. Según Aristóteles, sólo los hombres ociosos se hallan moralmente conformes con el ideal humano y merecen ser ciudadanos de pleno derecho. Riqueza equivalía a virtud. Los trabajadores, según Aristóteles, no eran capaces de gobernar la ciudad.

Una imagen adecuada de la persona privada bien podría ser ésta: un individuo, libre y nacido libre, opulento y cuyos bienes de fortuna no son recientes, hombres de negocios bien educado e incluso cultivado, desocupado, pero que disfruta de una dignidad política. La vida pública obedecía a las decisiones de los miembros de la clase gobernante, y la vida privada, al qué dirán.

En Roma, la dimensión privada de la vida pública era aún más importante: hubo emperadores que se vieron en entredicho, no tanto a causa de su política como a causa de la inmoralidad de su vida privada. Cosas así desasosegaban y humillaban la arrogancia de los gobernados.

El nuevo espacio público

La comunidad cristiana era un espacio público. Se creó en el cuerpo de los mismos líderes. Se quería colocar a la sociedad de la Iglesia, gobernada y públicamente representada por hombres célibes, frente a la sociedad del “mundo”. El celibato señalaba inequívocamente la existencia de una clase de personas que eran fundamentales para la vida “pública” de la Iglesia, precisamente por estar apartadas ya para siempre de lo que era tenido por lo más privado de la vida del lego cristiano metido en el “mundo”.

Aspectos:
- El celibato, en el sentido estricto de abrazar un estado de abstinencia sexual permanente, era algo desacostumbrado para los hombres públicos del mundo romano.
- La excomunión implicaba la exclusión pública de la Eucaristía y sus efectos sólo podían ser anulados mediante un acto igualmente público de reconciliación con el obispo.
- A finales del siglo IV, el papel de la Iglesia cristiana en las ciudades se vio eclipsado por un nuevo y radical modelo de la naturaleza y de la sociedad humana creado por “los hombres del desierto”.

El prestigio del monje descansa en el hecho de que era el “hombre solitario”. Resumía en su persona el antiguo ideal de la sencillez de corazón. Lo había logrado por dos caminos: en primer lugar, había renunciado al mundo de la manera más visible que se podía. En segundo lugar, se dirige al desierto a recuperar interiormente la esencia del cristianismo.

Donde todo era público

En las décadas de los 70 a los 90 era frecuente, de manera más radical, que la familia se situara delante del individuo. La intimidad era imposible, no había manera de aislarse. Padres e hijos realizaban todos los actos de la vida cotidiana unos junto a otros. Todo el mundo se lavaba necesariamente ante la mirada de quienes estaban junto a él. Éstos eran invitados a volverse cuando la escena pudiera herir su pudor. En este espacio saturado era difícil hacerse un rincón para sí mismo. Imposible ocultar cualquier cosa a los ojos de las personas próximas. La noción de intimidad apenas tenía sentido. La sexualidad era tabú en las familias burguesas donde disponía de espacios privativos. Las muchachas no podían tener sus reglas sin que todo el mundo se enterase. Por lo que hace a las relaciones sexuales, algunas veces tenían lugar en los márgenes tanto del espacio privado como del público, en la penumbra, alrededor del baile, por ejemplo, detrás de unos matorrales. De ello resulta, por el contrario, una especie de vigilancia mutua; la vida privada era secundaria, subordinada, clandestina o marginal.

La vida privada se refugiaba también en los secretos. Secretos de familia, es decir, cosas que permanecían ocultas, incluso a los niños. Secretos personales: sueños, deseos, miedos, pesares, pensamientos fugitivos o tenaces, pero que generalmente no llegaban a exteriorizarse.

El individuo pasa por delante de la familia

En el siglo XX la vida privada escapa del enclave doméstico. A primera vista, la evolución de la familia es simple: ha perdido sus funciones “públicas” para sólo mantener las “privadas” -”privatización de la familia”-. La familia deja de ser una institución fuerte; su privatización es una desinstitucionalización. Nuestra sociedad se encamina hacia familias ”informales”. Pero también acontece que en el seno de la familia los individuos conquistan el derecho a tener una vida privada autónoma. Dentro de la vida privada de la familia se erige de ahora en adelante una vida privada individual.

Los mejores signos del primado de la vida privada es el culto al cuerpo -la apariencia física-. La rehabilitación del cuerpo constituye sin duda uno de los aspectos más importantes de la historia de la vida privada. “Sentirse bien en la propia piel” se convierte en un ideal. No hay vida privada que no implique al cuerpo. En el centro de la vida privada, ocuparse del propio cuerpo no es, pues, solamente mantenerlo limpio, conservarlo y defenderlo contra los embates de la edad; se trata también de preservarlo de las enfermedades. El problema se presenta cuando la preocupación por mostrar, a la sociedad, una apariencia ideal (conservar la medida ideal a cualquier costo ¿dislexia, anorexia? desesperación por bajar grasa) hasta con la muerte.

La familia y los adultos se convierten para los adolescentes en los obstáculos para su vida privada. Éstos no están dispuestos a aceptar el control y vigilancia sobre su vida. De hecho no ven con buenos ojos que sus padres entren a su habitación o les aborden temas privados. Ellos han encontrado en sus pares la confianza para compartir intimidades; encuentran espacios agradables de socialización (taberna, discoteca). No hay censura. Ahí pueden saltar, gritar, cantar y contar los asuntos más álgidos de su vida personal. Se sienten escuchados, apreciados y tenidos en cuenta. Ellos saben de la soledad y abandono en que se encuentran frente a los adultos. Estos solamente los buscan para pedir cuentas o para las cantaletas acostumbradas -¡debes ir a una peluquería! ¡No me gusta como vistes! ¡Usas un lenguaje vulgar! ¡No me gustan tus amigos!-.

La conquista de la vida privada pasa así por un reparto entre el marido y la mujer de territorios domésticos y poderes. En el año de 1950 los hijos no tenían ningún derecho a llevar una vida privada. Su tiempo libre no les pertenecía: estaba a la disposición de sus padres, quienes vigilaban estrechamente sus relaciones y se mostraban muy reticentes frente a las camaraderías extrafamiliares. Leían sus cartas. Las prácticas educativas daban a los padres el poder de decidir sobre el porvenir de sus hijos. También alcanzaba la vida privada de sus hijos.

En los años 60 los jóvenes reivindican a su manera el derecho a tener una vida privada. Ellos rechazan las organizaciones estructuradas y regidas por normas de la vida pública como medios para ocupar sus momentos de ocio. Aun no dejamos de escuchar expresiones que reclaman autonomía y respeto a la vida privada “¡Déjeme hacer lo que me de la gana, es mi vida y no la suya!” “¡Yo sé lo que hago!” “¡Es mi tiempo, es mi dinero y hago con ellos lo que me da la gana!”. No deja de ser problemático el hecho de entrar a discutir alrededor de la autonomía del adulto con la que reclama el adolescente.

Hoy en día, el gran espacio de representación de lo público son los medios de comunicación

Howard Gadner, en su libro “Mentes líderes -1998- “destaca seis tendencias que afectan al liderazgo en el siglo XX. Vale la pena destacar dos. Una, la comunicación instantánea a la que estamos sometidos, a menudo simplista (la super-autopista mundial de la información). La segunda, la ausencia de intimidad, en la que la distinción entre lo público y lo privado ha quedado mermada con las figuras públicas y está siendo ignorada cada vez más con los ciudadanos particulares también.

La publicidad no dice nada, se burla de sí misma, es inconsistente y ligera. Pone en evidencia la realidad de un producto sobre un fondo de inverosimilitud o extravagancia. Juega con las palabras y con las imágenes y ante todo evita tomarse a sí misma en serio ¿Hay por ello que concluir que los valores y normas de la vida privada han invadido la esfera de lo público? La vida pública penetra, infunde e informa hasta lo más secreto e íntimo de la vida privada.

La prensa de comienzos de siglo se hallaba enteramente orientada hacia la vida pública. Podía hablar de política, de lo agrario, de ferias pero jamás de asuntos personales. Hoy es radicalmente distinto, los medios han invadido la vida privada, con consentimiento o sin él, de los hombres públicos -políticos, cantantes, actores o deportistas-.Se revelan los detalles más íntimos de la vida de las personas; hay que ver el programa de televisión Swite, las farándulas que presentan todos los noticieros de televisión, los realities. El éxito de un actor, de un político, de un cantante o de un deportista se mide por su notoriedad, es decir, por el número de personas que le conocen. El público está ávido de un conocimiento más personal; quiere entrar en la vida privada de los hombres públicos.

El escándalo privado se convierte en la mayor parte de los casos en un trampolín para tener éxito público. En otros casos, la gente no acepta de un funcionario público una vida privada escandalosa, así su vida pública sea exitosa –veamos no más los candidatos a la presidencia de EEUU-. Es decir la gente reclama consecuencia entre la vida pública con la vida privada. Podríamos llamar a esto la inseparabilidad entre la vida moral con la vida política.

La publicidad ha contribuido sobremanera al desmoronamiento de las antiguas reglas de la vida privada. La publicidad modela la vida cotidiana de nuestros contemporáneos. La comunicación pretende “hacer vivir en directo” el acontecimiento, como si el espectador fuera un actor. De este modo disuelve las fronteras entre lo público y lo privado.

La sociedad contemporánea, mucho más que todas las que la han precedido, es icónica. En una sola jornada, el niño de hoy en día ve centenares de imágenes: carteles en las calles, historietas, libros escolares suntuosamente ilustrados, cine, televisión todas las noches. Basta ver la acogida tan impresionante, por parte de los adolescentes, de las imágenes que aparecen en las laminitas. Lo imaginario ya no funciona a partir de enunciados transmitidos oralmente o por escrito, sino a partir de la ola –la metáfora no excesiva- de imágenes vertida por los medios. La sucesión de imágenes en un orden determinado, da un sentido a esa cronología visual. ¿Quiere eso decir que asistimos a una revolución copernicana en el funcionamiento de lo imaginario?

Hay que ver la manera como la imagen de un actor, una deportista, un músico impactan en los jóvenes y adultos de nuestro país. Nos apasionamos por una de sus prendas de vestir que los identifica, un peinado, una camiseta o un tatuaje.

Lo que estamos queriendo decir es que los conflictos más públicos tienen como escenario un lugar privado o a la inversa, los conflictos más privados tienen como escenario un lugar público. Pero aquí se presenta una situación compleja, si bien la gente no acostumbra a definir o comprender claramente la distinción entre público y privado es porque en muchas situaciones hemos disuelto lo público y lo privado. Miremos algunos casos: ¿no pertenece a la vida privada las visitas de hombres honorables a las muchachas públicas? ¿Una persona que decide acudir a la marihuana u otra droga, está atentando contra el orden público? ¿Una mujer que decide abortar en un país donde por ley no lo permite, está atentando contra la vida pública? ¿Se puede considerar un atentado contra la vida privada: el juicio que se pueda hacer de alguien que se confiesa homosexual, la confirmación del sida por parte de una persona próxima a nosotros, la facultad de leer, por parte de una empresa, el mapa genético de su obreros y de la dificultad que encuentra una persona mayor de 35 años para encontrar un trabajo?

La violencia frente a lo público y lo privado

Francisco de Roux, S.J afirma que el espacio público es el universo común, flexible ideológica y culturalmente, que sirve de ámbito simbólico o de hogar colectivo a la totalidad de los ciudadanos de una nación. Es el ámbito donde los conflictos encuentran soluciones desde una perspectiva capaz de acoger las diferencias. Es un espacio que congrega a todo grupo religioso, político y étnico. En igual sentido Annah Arenht parte de la aceptación de que el hombre es un ser político por naturaleza gracias a su capacidad para la acción y el discurso. Palabra y acción son elementos de la naturaleza humana que hacen posible o fundamentan directamente la vida política del hombre. Al afirmar que la esfera política surge de actuar juntos, de “compartir palabras y actos”, estamos diciendo que la acción no sólo tiene la más íntima relación con la parte pública del mundo común a todos nosotros, sino que es la única actividad que la constituye. Y precisamente, la libre comunicación de proyectos por parte de individuos se da en un espacio público donde el poder se divide entre iguales.

La experiencia en que se funda la violencia como totalitarismo -opacador del espacio público- es la soledad. Soledad como ausencia de identidad. La violencia, totalitarismo o tiranía conduce a la destrucción de la vida privada, al desarraigo del hombre respecto al mundo, la anulación de su sentido de pertenencia al mundo, la desaparición del tejido social y al silenciamiento forzado de la palabra. Esto lleva en fin de cuentas a un individualismo gregario donde estamos comprimidos los unos contra los otros, cada uno está absolutamente aislado de todos los demás.

La ciudad actual en general está pensada en términos de intimismo

Para la burguesía de la Belle Époque la vida privada coincide bastante con la familia. Se oculta a los ojos del público al tío descarriado, a la hermana tísica o al hermano de costumbres disolutas. Las habitaciones de recepción disponen así un espacio de transición entre la vida privada propiamente dicha y la existencia pública.

Si la vida privada constituye en la burguesía un campo claramente delimitado, no ocurre necesariamente lo mismo en los demás medios sociales. Las condiciones de vida impedían a los campesinos, obreros y clases humildes de las ciudades, sustraer las miradas extrañas una parte de su vida para que de este modo se convirtiese en “privada”. Está claro que la vida privada no tiene el mismo sentido ni el mismo contenido para el pueblo napolitano que para los burgueses franceses de la Belle Époque. Para los pueblos de la región toda su existencia transcurría más o menos a la vista de una colectividad que conocía los mínimos detalles de su vida. En cierto sentido, tener una vida privada era un privilegio de clase: el de la burguesía poseedora de grandes residencias y que a menudo vivía de sus rentas. Las clases trabajadoras se veían obligadas a conocer formas variadas de interpenetración entre su vida privada y su vida pública.

La primera gran revolución del siglo XX tiene lugar en el campo del trabajo. Los lugares de trabajo no son los mismos que los de la vida doméstica. En tanto que el universo doméstico se exime de las reglas hasta hace muy poco relacionadas con el trabajo que se desarrolla en él, el mundo del trabajo ha dejado de regirse por normas de ámbito privado para adoptar convenios colectivos. Esta época se caracteriza por varios aspectos. El primero por la especialización de los espacios: trabajar en casa o en el establecimiento de otros era a comienzos del siglo la diferencia por antonomasia. Para una muchacha lo ideal era permanecer en la casa de sus padres sin trabajar. Si debe trabajar, lo mejor es hacerlo permaneciendo en casa de sus padres, como costurera de confección. Solamente las muchachas de las clases sociales inferiores van a trabajar fuera: a la fábrica, al taller o como criada, a casa de un particular. El segundo tiene que ver con la posibilidad que tiene la persona de trabajar en casa, pero para otro: tal es la situación de los trabajadores a domicilio. Pero también se puede trabajar para uno mismo, y ésta es la situación de los trabajadores independientes. La situación de los obreros a domicilio es muy desigual. Se gana más como criado en casa ajena que tejiendo a domicilio. El oficio de tejer no les permite vivir. ¿Dónde situar la vida privada de la persona? ¿En la huerta, cerca de su casa, donde se encuentra con su novio, su futuro marido? ¿En la cama donde duerme la señora, abrumada por el cansancio? Pues aquí el trabajo se encuentra totalmente integrado en una esfera privada a la que termina por absorber enteramente: la vida y el trabajo se confunden. No se trabaja en el mismo lugar que se duerme o se come. Debe quitar la mesa de la comida para ponerse a coser o para dejar sitio a la niña que tiene que ponerse a hacer sus deberes

El hecho de que el trabajo se desarrolle en el espacio doméstico implica su relativa apertura a las personas extrañas. La sala donde vive la familia, también lugar de trabajo, puede incluso convertirse en lugar de conflictos de trabajo. Vemos que los conflictos más públicos pueden tener como escenario un lugar privado. En cierto modo, se deja de tener casa propia cuando se trabaja en ella. En este sentido, el retroceso del trabajo a domicilio responde a la reivindicación de una vida privada. ¿Cómo podría hoy en día aceptarse trabajar en la propia casa para otros cuando ya ni siquiera se acepta trabajar en ella para sí mismo?

Este compromiso de toda la familia en una misma actividad económica implica una confusión relativa entre la vida privada y el trabajo productivo. Confusión evidente a nivel financiero. La empresa es privada: el éxito del grupo familiar se inscribe claramente en el espacio colectivo. El éxito privado, puesto que es de orden económico, es también público. La indiferenciación del espacio implicaba la del tiempo. Cuando los clientes encontraban la puerta cerrada no titubeaban en llamar a la ventana de la cocina en la que cenaba la familia y enseguida se les atendía. Para que el tiempo de la vida privada no esté al alcance de los clientes, es preciso disociar los espacios, separar el almacén del domicilio. Los comerciantes alquilan una habitación, tienen dos direcciones, y pronto dos teléfonos, de los cuales sólo uno figura en la guía. Es el precio que debe pagarse para salvaguardar la vida privada. Vemos así afirmarse en nuestra sociedad una clara separación entre vida privada y trabajo profesional. El trabajo profesional no implica relación con una clientela que amenazaría a la vida privada.

Los padres de antaño eran autoritarios por necesidad tanto por costumbre: cuando amenazaba la tormenta no se pedía la opinión a los hijos para hacerle entrar el heno, y era necesario que alguien fuese a buscar el agua, la madera. La necesidad tenía fuerza de ley. La familia ejercía un control bastante fuerte sobre sus propios miembros. El marido era el jefe; la mujer casada tenía necesidad de su autorización escrita para abrir una cuenta en un banco para gestionar sus propios bienes. Podemos preguntarnos si el reparto de los papeles masculino y femenino no conducía a otorgar el poder a las mujeres en la esfera privada -al interior de la familia “ama de casa”-. Al hombre correspondía el exterior: las transacciones, la representación de la familia y la política.

Para una mujer, trabajar fuera de casa era un signo de una condición particularmente pobre o despreciable. El trabajo doméstico de las mujeres ha sido denunciado como alineación, como un sometimiento al hombre. Por el contrario, trabajar fuera de la casa se convierte para las mujeres en el signo tangible de su emancipación. ¿Por qué ha hecho falta esperar a la mitad del siglo XX? ¿Por qué se ha producido esa evolución primero en las capas urbanas asalariadas antes de ganar progresiva y lentamente al conjunto de la sociedad?

Al trabajo en la propia casa se oponía a comienzos de siglo el trabajo en la casa de los demás. La forma ejemplar de trabajo en casa ajena viene dada por la servidumbre. Sus miembros pierden cualquier tipo de vida privada para pasar a integrarse en la vida privada de sus amos. La servidumbre deberá evitar ser prolífica, y su vida privada sólo podrá ser clandestina o marginal. Por el contrario, participa de la vida privada de sus amos – tanto de sus achaques, caprichos, desavenencias e intrigas como acostarse, despertar, el aseo y la comida-. La relación entre amos y criados se asemeja más a una relación familiar que a un contrato de trabajo. La fábrica no es el espacio privado de cualquier persona, sino un espacio público regido por normas impersonales.

A comienzos de siglo, sólo los burgueses tenían pleno derecho a llevar una vida privada. Las clases populares en cambio se definían ante todo por el trabajo, y su vida privada debía someterse ante todo a las obligaciones laborales. En definitiva, únicamente los burgueses tenían derecho a un domicilio autónomo -lugares al que el obrero no podía pasar sin autorización-.

La disolución entre vida privada y vida pública de trabajo se inscribe hoy en día en la configuración misma de las ciudades y en la estructura de la utilización del tiempo. Ya no se trabaja en el mismo sitio donde se vive; ya no se vive donde se trabaja. Las familias burguesas disponían de espacio: habitaciones de recepción, una cocina y sus anexos para la criada, un cuarto para cada uno de los miembros de la familia. Los obreros por su parte se apiñaban en viviendas compuestas por una sola habitación. La superpoblación era la regla.

Los burgueses tenían una vida privada mucho más dilatada. Disponían de más espacio privado

La existencia, para un burgués, se divide en tres partes desiguales: la vida pública, que esencialmente consiste en el trabajo, la vida privada familiar y la vida personal, todavía más privada. La conquista de un espacio para la vida privada no equivale exclusivamente a la apertura de un espacio familiar, sino también a la obtención de los medios para salir de él. El automóvil permite escapar del enclave familiar a quienes lo deseen. Las amistades trabadas en la montaña durante las vacaciones o los amores saboreados en la playa constituyen una de las grandes novedades del siglo XX: por una paradoja, la vida privada termina así por escapar el enclave doméstico e invade el anonimato de algunos lugares públicos.

La especialización de los espacios rompe la igualdad conyugal y hace de la mujer una sirvienta. Es la criada del marido. La segregación de los espacios productivo y doméstico transforma el sentido de la división sexual de las tareas e introduce en la pareja la relación de amo a servidor que antaño caracterizaba a la burguesía.

En principio el muro de la vida privada rodea al universo doméstico, al de la familia y al de la vida en común. Lo que ocurre en el universo doméstico pertenece estrictamente a la vida privada. Se destaca la distensión de los lazos familiares: la conquista del espacio; desde este punto de vista, el siglo XX puede ser considerado como la época de la conquista del espacio.

En efecto, antes de esta revolución de la vivienda se compartía necesariamente la propia vida privada con quienes vivían en el mismo espacio doméstico. El muro de la vida privada separaba el universo doméstico del espacio público, es decir, a los extraños al grupo familiar. Pero, detrás de este muro, salvo en la burguesía, no había lugares susceptibles de proporcionar un espacio privado a cada miembro del grupo: el espacio privado era, pues, solamente el espacio público del grupo doméstico.

Los grandes confidentes de la vida privada han sido el notario y el sacerdote. Al notario los campesinos y burgueses confiaban las estrategias familiares –matrimonios, compras y ventas-. El sacerdote confesaba y no vacilaba en aventurar las preguntas más privadas.

En el año 1975 para obtener la legalización del aborto -ley de Veil -se invocó el derecho a las mujeres a disponer de su propio cuerpo: “Es mi cuerpo y hago de él lo que quiero”.

Hace medio siglo la familia se situaba delante del individuo; ahora el individuo pasa delante de la familia. El individuo estaba incorporado a la familia; se confundía con su vida familiar; su propia vida privada era secundaria, subordinada y a menudo clandestina o marginal. La relación del individuo con la familia se había invertido. Hoy en día, salvo en el caso de la maternidad, la familia no es otra cosa que la reunión de los individuos que la componen momentáneamente: cada individuo vive su propia vida privada y espera que una familia informal venga a favorecerla.

El mejor signo del primado de la vida privada es el culto moderno al cuerpo. La apariencia física. En el medievo el cuerpo no era más que un harapo que impedía al hombre ser plenamente él mismo.

Dos movimientos simétricos marcan la historia de la vida privada durante el siglo XX. Por una parte, el trabajo emigra fuera de los domicilios y se establece en lugares impersonales regidos por una red formalizada por reglas jurídicas y de convenciones colectivas. El individuo conquista por otra parte, en el seno mismo de la familia, el espacio y el tiempo de una vida que a partir de ahora pasa a pertenecerle. La especialización de los momentos y los lugares aumenta el contraste entre las esferas pública y privada. Es necesario estudiar su articulación.

El paso de lo privado a lo público es a menudo brutal: muchos experimentan esta transición todas las mañanas, apenas han salido de casa y se encuentran atrapados dentro de un universo de trabajo con sus obligaciones y servidumbre. En contraste con la intimidad del hogar, cada salida al trabajo es una brusca zambullida en un espacio público indiferenciado, poco amistoso, incluso hostil: nos apiñamos en un vagón atestado, demasiado preocupados de poder “llegar a la hora justa”. No es una transición sino un salto.

Las obligaciones colectivas que la vía pública impone a estos medios de transporte privado convierten a los individuos en seres perfectamente anónimos y solitarios.

El barrio es un espacio de interconocimiento: la proximidad en el espacio crea un conocimiento recíproco o por lo menos aproximativo: quien no es conocido de todos aparece a sus ojos como un intruso. Cada persona es conocida por un determinado número de personas –vecino-. Llamaremos con Pierre Mayol conveniencia al conjunto de reglas que rigen los intercambios de vecindad. La conveniencia define perfectamente un espacio de transición entre lo privado y lo público. Su fundamento es el carácter a la vez inevitable e imprevisible del encuentro con el otro. Salir de casa es exponerse a encuentros, sin saber precisamente a quién se encontrará. El encuentro no pertenece al orden privado: no se ha escogido y se ha desarrollado en un lugar público y se limita generalmente a banalidades, “a lugares comunes”. Pero nadie puede evitar verse implicado personalmente en estos encuentros; el otro sabe quiénes somos y dónde vivimos. Sabe todo lo que se dice en el barrio y propala los rumores, sobre todo los que atañen a la vida privada.

Salir del propio barrio es, pues, exponerse. La conveniencia impone primero la propia presentación. Es conveniente ofrecer a los demás una imagen presentable de sí mismo. En pocas palabras, el espacio es vivido como un lugar en el que se descubren los mil y un detalles de la vida cotidiana: el barrio es esa escena pública donde todo el mundo se ve obligado a representar su vida privada.

La cajera de supermercado no espera únicamente un comportamiento estrictamente “comercial”, sino además un servicio más personal. El comerciante debe conocer a sus clientes, saber cuáles son sus gustos. La calidad del pan no salvará a la panadería si la panadera no es sociable.

Desde mediados del siglo XIX hasta mediados del siglo XX, la vida privada de las gentes del pueblo se prolongaba fuera de sus casas en estos lugares públicos donde se despachaban bebidas, estrechamente vigiladas por policías y agentes.

La conveniencia permite que el barrio permanezca siendo un espacio abierto, público, y que, sin embargo, la vida privada de todo el mundo encuentre en él una prolongación, un eco, un apoyo, a veces también una censura. El barrio o la ciudad articulan una compleja transición entre lo público y lo privado. Es esta sabia articulación entre lo público y lo privado lo que la reciente urbanización ha destruido. Cada vez se pasa menos tiempo en el propio barrio; cada vez se tiene más prisa. El individualismo moderno se acomoda mal a estas tutelas. ¿Cómo hacer lo que se quiera si las comadres no dejan de espiar? Dentro de los mismos lugares de trabajo se crean islotes de sociabilidad informal.

El universo del trabajo se ha burocratizado: las relaciones cara a cara tienden a evitarse, y el poder del superior queda disimulado tras la aplicación de reglas impersonales, circulares y notas de servicio venidas de altas instancias.

Las cualidades privadas que un hombre público sabe poner en escena fundan su credibilidad de hombre público. La puesta en escena de hombres públicos en la vida privada no ha hecho desaparecer la curiosidad del público por su vida privada.

Mientras que el trabajo emigraba fuera de la esfera doméstica para instituirse en lugares públicos según normas impersonales, una vida privada individual se afirmaba en el seno mismo de la vida privada familiar haciendo estallar a veces a la misma familia y dando a la identidad corporal un nuevo valor.

Por un lado la vida privada se hace más privada; por otro, una vida pública que cada vez se vuelve más pública. Al polo público de la fábrica o de la oficina se opondría el polo privado del cuarto de aseo o de la habitación individual. Equivaldría a prescindir de la existencia de espacios de transición, mitad privados mitad públicos, que la urbanización destruye pero que se reconstituyen tenazmente en lugares diferentes a los antiguos barrios. La misma política se sirve de códigos privados para abordar asuntos públicos. La frontera entre público y privado parece, pues, más bien difuminarse.

A falta de una definición precisa de la vida privada, trataremos de decir lo que es en la sociedad totalitaria y en la nuestra -nazismo, estalinismo-. Queda abolido cualquier tipo de barrera entre vida privada y vida pública: no hay secreto de correspondencia; se dan investigaciones policiales a cualquier hora del día y de la noche; hay incitación a la delación, incluso en el marco familiar. Definir la sociedad totalitaria como aquella en la que la vida privada no existiría sería olvidar las astucias del hombre para preservar hasta el fin su “jardín secreto”, y éste podría quedar reducido a la elección de la propia forma de morir. Paradójicamente, se puede conjeturar que es precisamente en los países totalitarios donde la vida privada, entendida en el sentido estricto de vida secreta, encuentra un desarrollo más dilatado. En la sociedad soviética esencialmente esquizofrénica que nos describe Zinoviev, todo individuo lleva una doble vida: como ciudadano acata las normas; como prudente desviacionista las bordea como puede para abastecerse, aumentar sus ganancias y satisfacer su sexualidad.

¿Dónde están los “lugares de memoria” de la vida privada? ¿En los diarios íntimos, correspondencias, autobiografías o memorias? ¿Se ha atrevido alguien a escribir su vida privada sin omitir nada, sin exhibicionismo o sin retroceder ante las confesiones que implican a terceros, sin riesgo de represalias? ¿Qué ocurre cuando el historiador desea curiosear en los archivos privados para exhumar textos no destinados a la publicación?

Bajo Luís XIV, este Estado no se preocupaba por la salud de los hombres. La protección de los ancianos, mujeres y niños no interesaba al aparato del Estado. Prueba irrefutable de que un sistema dotado de un Estado débil puede ser, si no totalitario, sí al menos totalizante. Si el individuo quiere destruirse mediante la droga, ¿qué derecho invocaremos para impedírselo si su comportamiento no atenta contra el orden público? ¿No es el suicidio, que no es un crimen ni un delito, el punto culminante de la vida privada? ¿Cómo valoraremos la prohibición de trabajar antes de los dieciséis años y después de los sesenta y cinco? ¿Violación de la vida privada?

Todo candidato a una cátedra debe aportar un certificado de penales o someterse a un examen médico, ¿atentado a la vida privada? En efecto ¿aceptarían los padres de los alumnos a un profesor que hubiera sido condenado a una pena aflictiva e infamante o estuviese contagiado por el sida?

Numerosas son las decisiones y acciones orientadas a ampliar el campo de la vida privada y que implican implícitamente una llamada al derecho. El automóvil continúa siendo el símbolo de la libertad individual: permite escapar a los horarios de los trenes y de los aviones. Ir a donde se quiera, y desde el punto de vista jurídico es un lugar privado.

Los ancianos, antaño alojados por sus hijos, han sido abandonados a su soledad. La familia nuclear encuadrada por el trío de la modernidad -la casa, el coche y la televisión- puede llevar su existencia secreta.

Se decide recurrir al juez para resolver un problema privado, el divorcio. El recurso al juez resulta de la incapacidad de los individuos por dirimir los conflictos que afectan a su vida privada. El aparato judicial no se inserta en la intimidad, sino que son los hombres y las mujeres los que se ponen de acuerdo para que entre en su casa, incluso en su cama.

Así, pues, la vida privada no podrá ser definida como lo que escapa a las normas jurídicas, el matrimonio, el divorcio, el suicidio, la inhumación y el amor por un perro que requiere la intervención de un juez. ¿De qué vida privada se trata? ¿La de un viejo, la de un adolescente? El hilo conductor es el secreto. No el secreto absoluto, que por esencia no deja huella, sino la frontera que se mueve, según el tiempo y el lugar, entre lo dicho y lo no dicho. Tradicionalmente la historia de la vida privada se limita a la de la familia. Nuestra misión es franquear esta frontera e intentar una historia de la persona.

La palabra “secreto” aparece en el siglo XV y proviene del latín secretus, participio pasado del verbo irregular secerno, que significa separar, poner aparte. Estar “en secreto” es aceptar una red de complicidades. Es ocultar un embarazo socialmente inconfesable. El secreto absoluto está en la conciencia del individuo. Escapa a la investigación del historiador. Pero existen secretos de familia, de grupos primarios, del pueblo, del barrio, secretos profesionales y políticos, en pocas palabras, secretos “compartidos”. ¿Qué es una conversación “íntima” sino un intercambio de secretos, al que se suman algunas indiscreciones relativas a los demás?”Sólo te lo diré a condición de que lo mantengas en secreto. “Pero este secreto, apenas dicho, deja de serlo”. Si la vida privada de X ha sido repentinamente declarada “escandalosa” es porque se ha hecho pública, porque el secreto se ha levantado: pero el escándalo refuerza la cohesión de los escandalizados.

“Compartir un secreto”, ya se trate de respetables miembros de clubes victorianos, movimientos terroristas, sectas religiosas, grupos de homosexuales es escapar al infierno de la soledad. Pues el hecho de detentar un secreto es gratificante. El secreto quizá es también la condición de existencia de las relaciones interpersonales ¿No es acaso el secreto lo que nos fascina en el otro?

Varios autores, “Historia de la vida privada”. Bajo la dirección de Philippe Ariès y Georges Duby. Tomos, I, V. Taurus, Grupo Santillana de Ediciones, S.A, Madrid, 2001.